高二议论文800字：凡事皆有度
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国外有谚“伟大变为可笑只有一步”，“比人多跑一步的人是圣人，比人多跑两步的是疯子”。
国内有谚“欲速则不达”，“贪多嚼不烂”，“过犹不及”。
这些民谚都是在讲“度”的。
人生智慧，你可以道出千条万条，但最重要的一条是“凡是皆有度”。度是一定事物保持自己质和量的限度，是和事物的质相统一的限量。任何度的两端都存在着极限或界限，叫做关节点或临界点，而超出这个范围，事物的性质就发生了变化。水的沸点是摄氏一百度，水的凝点是摄氏零度。从摄氏零度到摄氏一百度是水的温度范围，过了这个度，水要么变成水蒸气，要么变成冰。
人生活在“度”中。我的追求是自由。一个人一旦失去了自由，他还有幸福和快乐可谈吗？他还可能有所作为吗？但是，自由是度中的自由，过度的自由就会失去自由。一根弹簧在其弹性限度以内，怎么拉都行，一旦超过了这个度，弹簧就无法复原了。做人做事，为人处事也有一个“度”的问题，“度”的这一边可能是一片灿烂，而“度”的那一边却可能是乌云密布，日常生活中的“度”，几乎处处可见。
例如喝酒，朋友们聚在一起喝点酒，聊聊天，交流信息，增进感情，本是人生的一件快事。但酒一过度就要出事了，轻者出洋相，重者伤和气，更有甚者伤身体，误正事。
例如说话，说话也有度。话不可不说，不可多说。古希腊哲人苏拉格底说：“人有双耳双眼一口哪能就应该多听多看慎言，言多必失。”开玩笑是人际关系的一种润滑剂，但是忌过度，一过度必伤感情。幽默的言谈令人快活，一过度就变成庸俗或是尖刻。
谦虚是大家公认的美德，谦虚指不自满，有自知之明，正确对待自己和他人，过度谦虚则变成了虚伪。明明学富五车，非说自己孤陋寡闻；明明硕果累累，非言乃雕虫小技；明明能担负重任，却几番推辞，称自己无德无才，只可干点小事。
勤奋是美德。勤勤恳恳，埋头苦干，事业心强是好事。但是，人做事不要把自己逼的太紧，弦绷得太紧就容易断。每天付出的精力和时间应当有度，否则适得其反。带病坚持工作，精神虽可嘉，但不足取。没有条件不说，有条件为什么不去看病治疗呢？有些人以透支生命去赚钱更是本末倒置。
例如对美的理解，古希腊哲学家柏拉图说：“美就是适当。”宋玉在《登徒子好色赋》中，描写了东邻之女的美：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”可见，恰到好处才是美。而过分或不及则都不美。任何事物都有质和量的辩证统一，都存在一个特定的量的限度，一旦超过这个限度，性质就转化，美的事物就会转化为丑。
例如对真的理解，列宁说：“只要再多走一步，仿佛是向同一方向迈的一小步，真理就会变成错误。”可见，恰到好处才是真。不及，真的不全面，过了，超过是适用范围，真理就变成了谬误。真理和谬误只有一步之遥，怎么才能使问题看得客观、合理呢？除了加强修养，提高认识水平外，就要对问题的注意视点以合理定位。找准视点，限度地提高观察、分析、解决问题的质量。
例如对善的理解。对人怀仁慈之心，做事行善良之举，是人的一大美德。但是，恰到好处才是善。娇惯子女不是真爱，救济贫困的人当然值得赞扬，但不如激人自立，教人自强，助人脱贫。行善有范围，岂能像唐僧那样对妖怪讲慈悲，岂能东郭先生那样对恶狼讲善良，岂能像伊索寓言中那位农夫对毒蛇讲怜悯。对恶人的善良就是对人民的犯罪。
有“度”才有“和谐”。自从有人类以来，人类与自然之间的关系始终处于不和谐之中。一开始，人类对自然的盲目崇拜和认同。把自然当作主宰自己的主人。这是认识上的一种无度；而后，人类壮大了，先进了，又要做自然的主人，肆意向自然索取财富，这又是认识上的另一种无度。人不应当做自然的主人，只能做自然的朋友，形成人与自然和谐的统一，这才是人与自然关系的适度。
我们的身边处处是“度”，“度”并不损害你的人生，反而使你的人生过得更好。遵守法度的人才能平安度过人生。处事之道难于守度，守度了，才有和谐的人际关系，才有适合自己的成才环境，命运之神才会光顾。艺术讲究度，科学讲究度，生活讲究度，经商讲究度，人生讲究度。人的一生岂能不研究、不遵循“度”呢？
“度”是大学问。古今中外的仁者智者、贤人哲人在他们的学说中都有对“度”的论述。马克思主义哲学中的辩证唯物主义讲“度”，例如量变到一定程度下才会发生质变。儒学讲究中庸，不偏不倚；老子主张顺其自然，适应自然；佛学谈心理平衡；达尔文谈“适者生存”。可见，守度不是人生小技巧，而是人生大本事。
有人认为立志是人生智慧。不错，大志酿就气魄，大志磨砺意志，大志炼就恒心，志向存于高远方成大器。但是，立志需“度”。大志过于具体就会遭受挫折，大志脱离实际便是好高鹜远。立志也需“量体裁衣”，否则便是空中楼阁。
有人认为热情是人生智慧。不错，人际交往离不开热情。但是，人际交往中热情也有“度”。你的热度太高了会灼伤人；你的热度太低则会冷漠人。该加温而没有加温会使你的人际关系发生“断路”，该降温而加温的会背离意愿。把握住了“度”，热情不会失态，幽默不会油滑，坦诚不会粗率，谦虚不会虚伪，活泼不会轻浮，谨慎不会拘泥。
有人认为谋略是人生智慧。其实谋略是小智慧。人们醉心于《孙子兵法》、《三国演义》中的出奇制胜，岂不知，出奇一旦过了度亦可致败。
有人认为读书生智慧。不错，书籍是知识的海洋，读书使人进步，这是不争的事实。读书也有“度”。书不可不读，书又不可滥读。书，不可不信，又不可全信，“尽信书不如无书”。读书并非多多益善。郑板桥说：“读书破万卷，胸中无适主。”老子说：“少则得，多则惑。”哲学家伏尔泰甚至说：“浩瀚书海使人愚蠢。”
您瞧，“度”难道不是人生大智慧吗？守度难道不是人生最重要的方略和品德吗？
许多事本身很难评价其正确或是错误。“度”的这一边，事就做对了，一过了度，事就做得不对了。
过失，过失，一过就失。
过错，过错，一过就错。
国外有谚“伟大变为可笑只有一步”，“比人多跑一步的人是圣人，比人多跑两步的是疯子”。
国内有谚“欲速则不达”，“贪多嚼不烂”，“过犹不及”。
这些民谚都是在讲“度”的。
人生智慧，你可以道出千条万条，但最重要的一条是“凡是皆有度”。度是一定事物保持自己质和量的限度，是和事物的质相统一的限量。任何度的两端都存在着极限或界限，叫做关节点或临界点，而超出这个范围，事物的性质就发生了变化。水的沸点是摄氏一百度，水的凝点是摄氏零度。从摄氏零度到摄氏一百度是水的温度范围，过了这个度，水要么变成水蒸气，要么变成冰。
人生活在“度”中。我的追求是自由。一个人一旦失去了自由，他还有幸福和快乐可谈吗？他还可能有所作为吗？但是，自由是度中的自由，过度的自由就会失去自由。一根弹簧在其弹性限度以内，怎么拉都行，一旦超过了这个度，弹簧就无法复原了。做人做事，为人处事也有一个“度”的问题，“度”的这一边可能是一片灿烂，而“度”的那一边却可能是乌云密布，日常生活中的“度”，几乎处处可见。
例如喝酒，朋友们聚在一起喝点酒，聊聊天，交流信息，增进感情，本是人生的一件快事。但酒一过度就要出事了，轻者出洋相，重者伤和气，更有甚者伤身体，误正事。
例如说话，说话也有度。话不可不说，不可多说。古希腊哲人苏拉格底说：“人有双耳双眼一口哪能就应该多听多看慎言，言多必失。”开玩笑是人际关系的一种润滑剂，但是忌过度，一过度必伤感情。幽默的言谈令人快活，一过度就变成庸俗或是尖刻。
谦虚是大家公认的美德，谦虚指不自满，有自知之明，正确对待自己和他人，过度谦虚则变成了虚伪。明明学富五车，非说自己孤陋寡闻；明明硕果累累，非言乃雕虫小技；明明能担负重任，却几番推辞，称自己无德无才，只可干点小事。
勤奋是美德。勤勤恳恳，埋头苦干，事业心强是好事。但是，人做事不要把自己逼的太紧，弦绷得太紧就容易断。每天付出的精力和时间应当有度，否则适得其反。带病坚持工作，精神虽可嘉，但不足取。没有条件不说，有条件为什么不去看病治疗呢？有些人以透支生命去赚钱更是本末倒置。
例如对美的理解，古希腊哲学家柏拉图说：“美就是适当。”宋玉在《登徒子好色赋》中，描写了东邻之女的美：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”可见，恰到好处才是美。而过分或不及则都不美。任何事物都有质和量的辩证统一，都存在一个特定的量的限度，一旦超过这个限度，性质就转化，美的事物就会转化为丑。
例如对真的理解，列宁说：“只要再多走一步，仿佛是向同一方向迈的一小步，真理就会变成错误。”可见，恰到好处才是真。不及，真的不全面，过了，超过是适用范围，真理就变成了谬误。真理和谬误只有一步之遥，怎么才能使问题看得客观、合理呢？除了加强修养，提高认识水平外，就要对问题的注意视点以合理定位。找准视点，限度地提高观察、分析、解决问题的质量。
例如对善的理解。对人怀仁慈之心，做事行善良之举，是人的一大美德。但是，恰到好处才是善。娇惯子女不是真爱，救济贫困的人当然值得赞扬，但不如激人自立，教人自强，助人脱贫。行善有范围，岂能像唐僧那样对妖怪讲慈悲，岂能东郭先生那样对恶狼讲善良，岂能像伊索寓言中那位农夫对毒蛇讲怜悯。对恶人的善良就是对人民的犯罪。
有“度”才有“和谐”。自从有人类以来，人类与自然之间的关系始终处于不和谐之中。一开始，人类对自然的盲目崇拜和认同。把自然当作主宰自己的主人。这是认识上的一种无度；而后，人类壮大了，先进了，又要做自然的主人，肆意向自然索取财富，这又是认识上的另一种无度。人不应当做自然的主人，只能做自然的朋友，形成人与自然和谐的统一，这才是人与自然关系的适度。
我们的身边处处是“度”，“度”并不损害你的人生，反而使你的人生过得更好。遵守法度的人才能平安度过人生。处事之道难于守度，守度了，才有和谐的人际关系，才有适合自己的成才环境，命运之神才会光顾。艺术讲究度，科学讲究度，生活讲究度，经商讲究度，人生讲究度。人的一生岂能不研究、不遵循“度”呢？
“度”是大学问。古今中外的仁者智者、贤人哲人在他们的学说中都有对“度”的论述。马克思主义哲学中的辩证唯物主义讲“度”，例如量变到一定程度下才会发生质变。儒学讲究中庸，不偏不倚；老子主张顺其自然，适应自然；佛学谈心理平衡；达尔文谈“适者生存”。可见，守度不是人生小技巧，而是人生大本事。
有人认为立志是人生智慧。不错，大志酿就气魄，大志磨砺意志，大志炼就恒心，志向存于高远方成大器。但是，立志需“度”。大志过于具体就会遭受挫折，大志脱离实际便是好高鹜远。立志也需“量体裁衣”，否则便是空中楼阁。
有人认为热情是人生智慧。不错，人际交往离不开热情。但是，人际交往中热情也有“度”。你的热度太高了会灼伤人；你的热度太低则会冷漠人。该加温而没有加温会使你的人际关系发生“断路”，该降温而加温的会背离意愿。把握住了“度”，热情不会失态，幽默不会油滑，坦诚不会粗率，谦虚不会虚伪，活泼不会轻浮，谨慎不会拘泥。
有人认为谋略是人生智慧。其实谋略是小智慧。人们醉心于《孙子兵法》、《三国演义》中的出奇制胜，岂不知，出奇一旦过了度亦可致败。
有人认为读书生智慧。不错，书籍是知识的海洋，读书使人进步，这是不争的事实。读书也有“度”。书不可不读，书又不可滥读。书，不可不信，又不可全信，“尽信书不如无书”。读书并非多多益善。郑板桥说：“读书破万卷，胸中无适主。”老子说：“少则得，多则惑。”哲学家伏尔泰甚至说：“浩瀚书海使人愚蠢。”
您瞧，“度”难道不是人生大智慧吗？守度难道不是人生最重要的方略和品德吗？
许多事本身很难评价其正确或是错误。“度”的这一边，事就做对了，一过了度，事就做得不对了。
过失，过失，一过就失。
过错，过错，一过就错。
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