上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能
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上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能
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最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。
上善若水,汉语成语,出自《道德经》:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”该词语常形容君子为人处世犹如水一般,善于便利万物,不与人纷争不休,有能容天下的胸襟和气度。
上善若水,是最高境界的人的德行,就像水的品性一样,泽被万物而不争。上善:最完美;水:避高趋下是一种谦逊,奔流到海是一种追求,刚柔相济是一种能力,海纳百川是一种大度,滴水穿石是一种毅力,洗涤污淖是一种奉献。
逝者如斯夫,人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报,淡泊明志谦如水,而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界,就和圣人差不多。这句话可以理解为:水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,故天下最大的善性莫如水。
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八、水性近道
《道德经》第八章原文:
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
老子倡道,但道究竟是什么?老子给了一个不是答案的答案——“不可道”。但本章,老子开始有些具象的回答了。他说,水最接近于道。为什么这么说呢?老子认为,水具有以下特性:滋养万物而不与其争利——“善利万物而不争”;别人不愿意去的污坑杂地,他能呆——“处众人之所恶”。
人要从水身上学些东西。要善于甘居下境,“居善地”;不慕枝头繁华,能为身心归宿宁赴深渊,“心善渊”;不分高低贵贱,惠施万物,众生皆等,“与善仁”;无论是去润物还是赴渊,不能停留在口头上,要投诸于行动,“言善信”;立身处世要公平持正,不偏不倚,“正善治”;融合调剂,能攻坚克强,“事善能”;把握机会,动则随波逐流,静则深沉缄止,“动善时”。
以上美德,人要有其一种,也可垂范千古了。孙叔敖、张良自求贫地之封,“居善地”;文天祥不贪相位,为求光明大道舍身赴难,“心善渊”;孔子授徒不分高贱蛮顽,有教无类,达之四方,可谓“心善仁”;尾生抱柱逆潮,守信而亡,可谓“言善信”;欧阳修为政敌,秉正直言,不惜屡冒龙颜,可谓“正善治”;虞丘子拒位让贤,使楚为一时之霸,可谓“事善能”;冯道相五国,侍六帝,得善而终,可谓“动善时”。
更为了不起的是最后一句,“夫唯不争,故无尤”。纵观中国历史,不争岂止是无尤,很多时候“不争”反而实现了“大争”。汉文帝之母薄氏不被刘邦宠幸,她也不争宠,因此躲过了吕氏灭刘的迫害,刘恒也终得帝位,创一世伟业,开创了“文景之治”的先河。
唐高宗李治,太宗皇帝的第九个儿子,根据皇长子继承制,皇位远没他的事。太宗将太子之位传给了长子李承乾,四子魏王李泰为争太子位,二人斗得不可开交。此时的李治却置身下位,冷眼旁观。李泰怕李治来搅局,便前去警告李治。李治借此机会故意装出一副受惊吓的样子,整日表现得魂不守舍,在太宗的苦苦追问之下,李治便将李泰之举托了出来,最终,太宗废太子、黜魏王,小九子李治终得大统。这便是水的道性,“夫唯不争,故无尤”,甚至实现不争而争。
所以,老子感悟水,赞叹水,说“上善若水”。
其实儒家也讲水。王肃的《孔子家语》中记载:孔子观于东流之水.子贡问曰:“君子所见大水,必观焉何也?”孔子对曰:“以其不息,且遍与诸生而不为也,夫水似乎德(因为它川流不息而且周遍,使生命生生不息却不以为自己有什么恩德,像是有很高的‘德性’);其流也卑下倨邑,必修其理似,义(不管它流向低处还是流向屈折,姿势低下,但一定按自己的水道去走,这就像是‘义’);浩浩乎无屈尽之期,此似道(水势盛大,永没有穷竭,又像是‘道’);流行赴百仞之嵠而不惧,此似勇(它奔流直泻,到很深的溪谷也毫无惧色,这如同是‘勇’);至量必平之,此似法(它能作为衡量地平面的标准,公平公正,又像是‘法’);盛而不求概,此似正(水盛满后,不需用什么去刮平,自然平正、端正,这像是‘正’);绰约微达,此似察(柔美而略呈透明,可流入到细微的地方,这又有些像‘明察’);发源必东,此似志(不论从哪里发源,它一定是向东流去,不变其志,这又如它的‘志向操守’);以出以入,万物就以化洁,此似善化也(它流出流入,一切东西因此变得洁净,像是它善于教化和感化).水之德有若此,是故君子见,必观焉(水的德性有这么好,所以君子见到水一定要前去观赏啊!).”
在孔老夫子的眼中,水有“德、义、道、勇、法、正、察、志、善化”等特性,这些都我们正常的人性中也极为难得的。所以儒家说“智者乐水”。
当然,佛家也谈水,以“大海不容死尸”来讲水能容污纳垢、孤身自洁、水静沙明、至刚至纯的特性,这里就不详细解读了。
可见,水一直是先贤圣哲们歌吟的对象,她自身所包含的伟大特性带给了人们无穷无尽的感悟和赞叹。当老子浅吟“水几于道”时,我们也不得不迭声附和“几矣、几矣”。
《道德经》第八章原文:
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
老子倡道,但道究竟是什么?老子给了一个不是答案的答案——“不可道”。但本章,老子开始有些具象的回答了。他说,水最接近于道。为什么这么说呢?老子认为,水具有以下特性:滋养万物而不与其争利——“善利万物而不争”;别人不愿意去的污坑杂地,他能呆——“处众人之所恶”。
人要从水身上学些东西。要善于甘居下境,“居善地”;不慕枝头繁华,能为身心归宿宁赴深渊,“心善渊”;不分高低贵贱,惠施万物,众生皆等,“与善仁”;无论是去润物还是赴渊,不能停留在口头上,要投诸于行动,“言善信”;立身处世要公平持正,不偏不倚,“正善治”;融合调剂,能攻坚克强,“事善能”;把握机会,动则随波逐流,静则深沉缄止,“动善时”。
以上美德,人要有其一种,也可垂范千古了。孙叔敖、张良自求贫地之封,“居善地”;文天祥不贪相位,为求光明大道舍身赴难,“心善渊”;孔子授徒不分高贱蛮顽,有教无类,达之四方,可谓“心善仁”;尾生抱柱逆潮,守信而亡,可谓“言善信”;欧阳修为政敌,秉正直言,不惜屡冒龙颜,可谓“正善治”;虞丘子拒位让贤,使楚为一时之霸,可谓“事善能”;冯道相五国,侍六帝,得善而终,可谓“动善时”。
更为了不起的是最后一句,“夫唯不争,故无尤”。纵观中国历史,不争岂止是无尤,很多时候“不争”反而实现了“大争”。汉文帝之母薄氏不被刘邦宠幸,她也不争宠,因此躲过了吕氏灭刘的迫害,刘恒也终得帝位,创一世伟业,开创了“文景之治”的先河。
唐高宗李治,太宗皇帝的第九个儿子,根据皇长子继承制,皇位远没他的事。太宗将太子之位传给了长子李承乾,四子魏王李泰为争太子位,二人斗得不可开交。此时的李治却置身下位,冷眼旁观。李泰怕李治来搅局,便前去警告李治。李治借此机会故意装出一副受惊吓的样子,整日表现得魂不守舍,在太宗的苦苦追问之下,李治便将李泰之举托了出来,最终,太宗废太子、黜魏王,小九子李治终得大统。这便是水的道性,“夫唯不争,故无尤”,甚至实现不争而争。
所以,老子感悟水,赞叹水,说“上善若水”。
其实儒家也讲水。王肃的《孔子家语》中记载:孔子观于东流之水.子贡问曰:“君子所见大水,必观焉何也?”孔子对曰:“以其不息,且遍与诸生而不为也,夫水似乎德(因为它川流不息而且周遍,使生命生生不息却不以为自己有什么恩德,像是有很高的‘德性’);其流也卑下倨邑,必修其理似,义(不管它流向低处还是流向屈折,姿势低下,但一定按自己的水道去走,这就像是‘义’);浩浩乎无屈尽之期,此似道(水势盛大,永没有穷竭,又像是‘道’);流行赴百仞之嵠而不惧,此似勇(它奔流直泻,到很深的溪谷也毫无惧色,这如同是‘勇’);至量必平之,此似法(它能作为衡量地平面的标准,公平公正,又像是‘法’);盛而不求概,此似正(水盛满后,不需用什么去刮平,自然平正、端正,这像是‘正’);绰约微达,此似察(柔美而略呈透明,可流入到细微的地方,这又有些像‘明察’);发源必东,此似志(不论从哪里发源,它一定是向东流去,不变其志,这又如它的‘志向操守’);以出以入,万物就以化洁,此似善化也(它流出流入,一切东西因此变得洁净,像是它善于教化和感化).水之德有若此,是故君子见,必观焉(水的德性有这么好,所以君子见到水一定要前去观赏啊!).”
在孔老夫子的眼中,水有“德、义、道、勇、法、正、察、志、善化”等特性,这些都我们正常的人性中也极为难得的。所以儒家说“智者乐水”。
当然,佛家也谈水,以“大海不容死尸”来讲水能容污纳垢、孤身自洁、水静沙明、至刚至纯的特性,这里就不详细解读了。
可见,水一直是先贤圣哲们歌吟的对象,她自身所包含的伟大特性带给了人们无穷无尽的感悟和赞叹。当老子浅吟“水几于道”时,我们也不得不迭声附和“几矣、几矣”。
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最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼。
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道教 讲究的是自然 亲近自然 感悟自然 与自然相生 。而水则是自然之根基 与自然相辅相生,是一种很高的自然境界 它可以处理好任何事情 ,而心不骄 可以与任何邪恶势力相处,而不同流合污 这就是自然之心 道教所追求最高境界之一!!
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最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下,存心要像水那样深沉,交友要像水那样相亲,言语要像水那样真诚,为政要像水那样有条有理,办事要像水那样无所不能,行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争,所以才没有烦恼
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