哲学和科学的关系是什么论文
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“哲学指导科学”是一个非常古老的理想,比如亚里士多德、笛卡尔、黑格尔都曾把哲学视为某种“第一学科”。哲学高高在上,为各学科奠基,各学科却不能反过来对哲学指手画脚。
然而到了二十世纪,科学已经迅猛发展,哲学却刚从德国唯心论的泥潭中脱身。这时,哲学已经失去了昔日的骄傲,反而亟需给自己找点事儿干,证明自己的价值。
于是,问题不再是哲学如何指导科学,而是哲学与科学如何分工。有人认为,哲学研究最普遍抽象的东西,而科学研究较为具体的东西;有人认为,哲学进行先验反思,而科学进行经验研究;有人认为,哲学研究价值和规范性,而科学研究事实。
曾经更流行的观点是,哲学是关于概念或语言的研究——搞清楚命题什么条件下有意义、什么条件下为真,或者搞清楚一些概念的正确意思,从而不仅消除哲学困惑,也让科学家少犯点糊涂。
这时也出现了一个新学科叫“科学哲学”,专门对科学进行反思。它研究科学和伪科学有啥区别,科学研究应该采用什么方法,各门科学里有哪些预设,这些预设合不合理,等等。早些时候,这些工作也不只是哲学家在搞,很多大科学家也都愿意说两句。这些问题有很多都与科学实践密切相关,说它们指导着实践也不为过。也有另一撮哲学家,愿意思考一些宏大叙事的问题,什么科学技术会使人异化啦,什么搞科学其实是为了追求权力啦,这些话科学家不太往心里去。
二十世纪中叶左右,科学又进步了一大截,哲学家的压力更大了。原本物理学就已经抢占了物质领域的话语权,现在心理学和神经科学又威胁到了哲学家的自留地——心灵。原本被认为只能通过“内省”曲径通幽的内心世界,现在被发现与大脑的物理现象紧密相连。于是哲学家们逐渐接受了“物理主义”,即所有事物(当然,包括心理事物)都是物理的,或者随附于物理事物。什么是“物理的”?大概来说就是物理学承认其存在的。哲学家一开始想告诉物理学家应该研究什么,什么是物质,万万妹想到啊,现在轮到物理学家告诉哲学家什么东西存在了。
尽管如此,后来的哲学家还是试图保住心灵领域的一个地盘,即现象性意识。大卫·查尔莫斯认为,经验科学虽然能搞清楚意识现象与物理现象的因果关联,却无法解释意识现象为什么会产生。毕竟现象性意识是主观的,无法被还原为客观的东西,所以就算我们进行了充分的经验研究,但是——你怎么可能知道当个蝙蝠是啥感觉捏?你咋知道不存在身体和我们相同却莫得意识的僵尸捏?这个自留地保留得是否成功,是个争论中的问题。
在物理主义的背后,实际上有一个更广阔的立场,即“自然主义”。自然主义认为,所有存在的东西都是自然科学研究的对象。至于自然科学不研究的怪力乱神,我们就不应该假定它们存在。有些自然主义者比较极端,觉得有些哲学领域干脆交给科学家来搞算了,比如蒯因就觉得认识论就应该是心理学的一章。其他自然主义者觉得我们应该一起搞,科学家负责搞经验研究,哲学家负责搞概念分析,你待你的实验室,我坐我的扶手椅,大家各司其职,合作愉快。
随着自然主义思潮的席卷,我们进入了二十一世纪。一些人开始质疑,为什么概念分析就不能一起搞?很多概念来自于大众,而大众如何理解这些概念(至少部分地)是一个经验问题,那干嘛不把大众抓来做实验看看?乍一看很悖谬,他们的名字叫“实验哲学家”。
在之前的故事中,哲学的领地一直被科学入侵,但其实科学也有需要哲学的时候。科学家总是用个别的经验证据支持普遍的结论,然而什么证据能够支持什么结论是一个哲学问题。比如当话题涉及到认知的时候,科学家一不小心就会在其中复杂的概念和逻辑关系上犯错,因此需要哲学家的帮助。二十世纪下半叶,“认知科学”的概念被提出,哲学是其6个子学科之一。现在世界各地也纷纷建立认知科学中心,哲学与科学的交流更加密切了。
至此,哲学与科学的关系已经错综复杂、一言难尽了。从人类思想史早期开始,我们就一直重视学科划分,以期达成更加合理的分工,维护学术研究的秩序。另一方面,随着学术实践的深化,我们也越来越懂得合作。在我看来,没有什么观点比T. 威廉姆森的更合时宜了。威廉姆森认为,科学和哲学之间没有实质性的界限、也不应该有界限。科学家也进行先验推理,也思考概念,而哲学家也提出经验命题,也能从经验研究中受益。我们处理问题时,不是要先分出个你我,而是啥方法有用就用啥方法——甭管它是科学的还是哲学的。这样一来,和前人相比,我们就有了一个更加开放多元的态度。二十一世纪才刚开个头,我们要走的路还很长,我期待威廉姆森的观点能够成为这个时代的共识,也期望这种开放的态度能催生更美妙的智力成果。
然而到了二十世纪,科学已经迅猛发展,哲学却刚从德国唯心论的泥潭中脱身。这时,哲学已经失去了昔日的骄傲,反而亟需给自己找点事儿干,证明自己的价值。
于是,问题不再是哲学如何指导科学,而是哲学与科学如何分工。有人认为,哲学研究最普遍抽象的东西,而科学研究较为具体的东西;有人认为,哲学进行先验反思,而科学进行经验研究;有人认为,哲学研究价值和规范性,而科学研究事实。
曾经更流行的观点是,哲学是关于概念或语言的研究——搞清楚命题什么条件下有意义、什么条件下为真,或者搞清楚一些概念的正确意思,从而不仅消除哲学困惑,也让科学家少犯点糊涂。
这时也出现了一个新学科叫“科学哲学”,专门对科学进行反思。它研究科学和伪科学有啥区别,科学研究应该采用什么方法,各门科学里有哪些预设,这些预设合不合理,等等。早些时候,这些工作也不只是哲学家在搞,很多大科学家也都愿意说两句。这些问题有很多都与科学实践密切相关,说它们指导着实践也不为过。也有另一撮哲学家,愿意思考一些宏大叙事的问题,什么科学技术会使人异化啦,什么搞科学其实是为了追求权力啦,这些话科学家不太往心里去。
二十世纪中叶左右,科学又进步了一大截,哲学家的压力更大了。原本物理学就已经抢占了物质领域的话语权,现在心理学和神经科学又威胁到了哲学家的自留地——心灵。原本被认为只能通过“内省”曲径通幽的内心世界,现在被发现与大脑的物理现象紧密相连。于是哲学家们逐渐接受了“物理主义”,即所有事物(当然,包括心理事物)都是物理的,或者随附于物理事物。什么是“物理的”?大概来说就是物理学承认其存在的。哲学家一开始想告诉物理学家应该研究什么,什么是物质,万万妹想到啊,现在轮到物理学家告诉哲学家什么东西存在了。
尽管如此,后来的哲学家还是试图保住心灵领域的一个地盘,即现象性意识。大卫·查尔莫斯认为,经验科学虽然能搞清楚意识现象与物理现象的因果关联,却无法解释意识现象为什么会产生。毕竟现象性意识是主观的,无法被还原为客观的东西,所以就算我们进行了充分的经验研究,但是——你怎么可能知道当个蝙蝠是啥感觉捏?你咋知道不存在身体和我们相同却莫得意识的僵尸捏?这个自留地保留得是否成功,是个争论中的问题。
在物理主义的背后,实际上有一个更广阔的立场,即“自然主义”。自然主义认为,所有存在的东西都是自然科学研究的对象。至于自然科学不研究的怪力乱神,我们就不应该假定它们存在。有些自然主义者比较极端,觉得有些哲学领域干脆交给科学家来搞算了,比如蒯因就觉得认识论就应该是心理学的一章。其他自然主义者觉得我们应该一起搞,科学家负责搞经验研究,哲学家负责搞概念分析,你待你的实验室,我坐我的扶手椅,大家各司其职,合作愉快。
随着自然主义思潮的席卷,我们进入了二十一世纪。一些人开始质疑,为什么概念分析就不能一起搞?很多概念来自于大众,而大众如何理解这些概念(至少部分地)是一个经验问题,那干嘛不把大众抓来做实验看看?乍一看很悖谬,他们的名字叫“实验哲学家”。
在之前的故事中,哲学的领地一直被科学入侵,但其实科学也有需要哲学的时候。科学家总是用个别的经验证据支持普遍的结论,然而什么证据能够支持什么结论是一个哲学问题。比如当话题涉及到认知的时候,科学家一不小心就会在其中复杂的概念和逻辑关系上犯错,因此需要哲学家的帮助。二十世纪下半叶,“认知科学”的概念被提出,哲学是其6个子学科之一。现在世界各地也纷纷建立认知科学中心,哲学与科学的交流更加密切了。
至此,哲学与科学的关系已经错综复杂、一言难尽了。从人类思想史早期开始,我们就一直重视学科划分,以期达成更加合理的分工,维护学术研究的秩序。另一方面,随着学术实践的深化,我们也越来越懂得合作。在我看来,没有什么观点比T. 威廉姆森的更合时宜了。威廉姆森认为,科学和哲学之间没有实质性的界限、也不应该有界限。科学家也进行先验推理,也思考概念,而哲学家也提出经验命题,也能从经验研究中受益。我们处理问题时,不是要先分出个你我,而是啥方法有用就用啥方法——甭管它是科学的还是哲学的。这样一来,和前人相比,我们就有了一个更加开放多元的态度。二十一世纪才刚开个头,我们要走的路还很长,我期待威廉姆森的观点能够成为这个时代的共识,也期望这种开放的态度能催生更美妙的智力成果。
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本来你在高中的时候,是会去学哲学的。但是国内的哲学课,基本上是马克思主义哲学。所以,跟国外的哲学的教育,会有比较大的区别。国外的哲学的体系其实是希腊人建立起来的,主要就是苏格拉底、柏拉图,亚里士多德师徒三代人。但是,在他们之前,其实也有一些哲学家,但还不成体系,都是有哲学思考。
你知道哲学跟科学的区别是什么吗?
20世纪初的时候,这段时间的哲学杂志上面有大量的论文,其实都是心理学的。但是后来,哲学里面基本上就没有心理学这一块了,等于说心理学从哲学里分出来了。其实物理学也是这样,牛顿的第一本物理学著作叫《自然哲学的数学原理》,你看叫自然哲学,就是用数学原理来表示这个自然哲学,所以说一旦一个哲学如果能够用数学来精确地表示的时候,来表达来去推理、来演绎的时候,基本上它就变成科学了。其他的很多学科都是这样,刚开始它都是属于哲学。后面它慢慢地能够精确化了,像经济学也是这样,能够精确化的,能够用数学来表示了,那么它就变成科学了。但是大部分的社会科学,说老实话,都不精确。
其实最典型的一个系统性完整的理论,最早就是欧几里得几何学。它就三条公理,然后演绎出整个一套体系。所以牛顿物理学也是这样的,包括爱因斯坦相对论也是这样的一套东西。从最基本的几个公理,然后演绎出一套东西来。这样的话它有一个坚实可靠的基础。
其实爸爸那时候不是给你推荐,让你读《数:科学的语言》。
它就说所有的数学其实都是从自然数演化出来的,有加法后面就有乘法,那么它的运算其实也都是逻辑上很清晰的延伸出来的东西。然后反过来逆运算,然后加法的逆运算——减法,减法一减就出来负数了,所以数的概念就开始扩大。本来只有自然数,123456789这样一个正的,然后负的过来就变成负的,负1负2,这个数系就扩大。然后有了除法,小数这个概念又出来了,这个《数:科学的语言》就是讲这个。包括这个无理数怎么产生的,负数怎么产生的,实数、虚数这些概念怎么来的,这样的话数字的概念就逐步逐步扩大,然后数学也就这么发展出去了。
非常了不得的就是笛卡尔,笛卡尔当时证明了几何跟自然数其实也是完全对称的,所以自然数是数学最基本的东西。包括几何学也完全可以跟自然数对应起来,你就可以看到自然数最基础的是什么呢,就是1+1,1+1=2,2+1=3。所以数学的这个真理基本上是可以认定绝对是真理的,因为它全都是从这个12345出来的,非常非常的牢靠。
笛卡尔 法国哲学家,数学家和科学家 1596年-1650年
但是数学的演化呢,还需要有另外一套的系统,就是逻辑学。数学你看我们对差异做计算,1跟1的差异,12345这样的差异,而逻辑学是做什么计算呢?就是是否的计算。不管多复杂的逻辑,实际上无非就是是还是否,或者说真假。真假里面的运算,你看还有与或非这些的运算,你要学这个最基本的逻辑,你就会有这个东西。
更上一个台阶呢,就是关于一个判断是真还是假。一个是这个判断可以也用与或非,比如说不同的判断之间用与或非这样的关系来看最终这个判断是正确(还是错误),是组合复合的东西。
另外,还有一种是把这个判断拆分开来,比如说“亚里士多德是人”这句话是一个判断,你看它就有亚里士多德、有人这两个判断。那么实际上,这个东西又跟集合论捆绑在一起了。因为亚里士多德是“人”这个集合的具体的一个对象,或者是里面的一个元素,“人”这个集合里面的一个成员,所以它又跟集合的运算又捆在一起。所以逻辑学发展到后面就跟集合论其实是有关系的。
然后这两个集合,比如说“人”这个集合,和“男人”这个集合,你看男人肯定是人的一个子集,完全包含在这个“人”的大的集合里,是一个子集。那么有的集合,是两个有交叉的,比如说中国人,和男人这两个集合,它交集的部分肯定是中国的男人,这个就是一个集合。所以通过这些东西就可以进行逻辑判断。
那么哲学跟科学最大的区别在哪呢?哲学是有逻辑的,没有逻辑,不能称之为哲学。而科学,除了有逻辑以外,还有数学,就是它能够用数字来判断。有的科学不是理论科学,不是像物理学那样的是理论科学,它是一种科学实验的科学。那么科学实验它最终也要通过数字来表示,但是它没有办法用一套公理体系来演绎和推导。所以这就是哲学跟科学的区别。
所以从某种角度来讲,哲学是所有的西方的学术理论的最重要的一个基础,从另一个角度来讲,哲学是所有科学的前科学。派系有很多,但是它们面对的问题实际上是同样的一套体系。
你知道哲学跟科学的区别是什么吗?
20世纪初的时候,这段时间的哲学杂志上面有大量的论文,其实都是心理学的。但是后来,哲学里面基本上就没有心理学这一块了,等于说心理学从哲学里分出来了。其实物理学也是这样,牛顿的第一本物理学著作叫《自然哲学的数学原理》,你看叫自然哲学,就是用数学原理来表示这个自然哲学,所以说一旦一个哲学如果能够用数学来精确地表示的时候,来表达来去推理、来演绎的时候,基本上它就变成科学了。其他的很多学科都是这样,刚开始它都是属于哲学。后面它慢慢地能够精确化了,像经济学也是这样,能够精确化的,能够用数学来表示了,那么它就变成科学了。但是大部分的社会科学,说老实话,都不精确。
其实最典型的一个系统性完整的理论,最早就是欧几里得几何学。它就三条公理,然后演绎出整个一套体系。所以牛顿物理学也是这样的,包括爱因斯坦相对论也是这样的一套东西。从最基本的几个公理,然后演绎出一套东西来。这样的话它有一个坚实可靠的基础。
其实爸爸那时候不是给你推荐,让你读《数:科学的语言》。
它就说所有的数学其实都是从自然数演化出来的,有加法后面就有乘法,那么它的运算其实也都是逻辑上很清晰的延伸出来的东西。然后反过来逆运算,然后加法的逆运算——减法,减法一减就出来负数了,所以数的概念就开始扩大。本来只有自然数,123456789这样一个正的,然后负的过来就变成负的,负1负2,这个数系就扩大。然后有了除法,小数这个概念又出来了,这个《数:科学的语言》就是讲这个。包括这个无理数怎么产生的,负数怎么产生的,实数、虚数这些概念怎么来的,这样的话数字的概念就逐步逐步扩大,然后数学也就这么发展出去了。
非常了不得的就是笛卡尔,笛卡尔当时证明了几何跟自然数其实也是完全对称的,所以自然数是数学最基本的东西。包括几何学也完全可以跟自然数对应起来,你就可以看到自然数最基础的是什么呢,就是1+1,1+1=2,2+1=3。所以数学的这个真理基本上是可以认定绝对是真理的,因为它全都是从这个12345出来的,非常非常的牢靠。
笛卡尔 法国哲学家,数学家和科学家 1596年-1650年
但是数学的演化呢,还需要有另外一套的系统,就是逻辑学。数学你看我们对差异做计算,1跟1的差异,12345这样的差异,而逻辑学是做什么计算呢?就是是否的计算。不管多复杂的逻辑,实际上无非就是是还是否,或者说真假。真假里面的运算,你看还有与或非这些的运算,你要学这个最基本的逻辑,你就会有这个东西。
更上一个台阶呢,就是关于一个判断是真还是假。一个是这个判断可以也用与或非,比如说不同的判断之间用与或非这样的关系来看最终这个判断是正确(还是错误),是组合复合的东西。
另外,还有一种是把这个判断拆分开来,比如说“亚里士多德是人”这句话是一个判断,你看它就有亚里士多德、有人这两个判断。那么实际上,这个东西又跟集合论捆绑在一起了。因为亚里士多德是“人”这个集合的具体的一个对象,或者是里面的一个元素,“人”这个集合里面的一个成员,所以它又跟集合的运算又捆在一起。所以逻辑学发展到后面就跟集合论其实是有关系的。
然后这两个集合,比如说“人”这个集合,和“男人”这个集合,你看男人肯定是人的一个子集,完全包含在这个“人”的大的集合里,是一个子集。那么有的集合,是两个有交叉的,比如说中国人,和男人这两个集合,它交集的部分肯定是中国的男人,这个就是一个集合。所以通过这些东西就可以进行逻辑判断。
那么哲学跟科学最大的区别在哪呢?哲学是有逻辑的,没有逻辑,不能称之为哲学。而科学,除了有逻辑以外,还有数学,就是它能够用数字来判断。有的科学不是理论科学,不是像物理学那样的是理论科学,它是一种科学实验的科学。那么科学实验它最终也要通过数字来表示,但是它没有办法用一套公理体系来演绎和推导。所以这就是哲学跟科学的区别。
所以从某种角度来讲,哲学是所有的西方的学术理论的最重要的一个基础,从另一个角度来讲,哲学是所有科学的前科学。派系有很多,但是它们面对的问题实际上是同样的一套体系。
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哲学和科学的关系是什么?论文,哲学是人生哲理,科学是科学,技术是研发类的,这两个既有联系又有区别
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哲学也是一门科学,比起科学,哲学更加专业,范围更窄吧。
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他可以是哲学方面的论文讨论他们两者的关系。
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