见了便做，做了便放下，了了有何不了，慧生于觉；觉生于自在，生生还是无生，是鸡足山金顶寺文殊院里的对联。
鸡足山位于云南宾川县西北隅，距大理市100公里，距昆明400公里，是我国的佛教名山，与四大佛教名山峨眉、五台、九华、普陀齐名，鸡足山海拔最高的寺是金顶寺，位于鸡足山主峰天柱峰顶。
一、上联
任何事都不要放在心上，做过就过去不要有什么放不下，但凡想做的事一旦想到，就立刻着手去做，不要等待或者犹疑，因为事情做完了念头就会平息，就能够将它放下不再牵挂，有似心理学讲的“蔡戈尼克效应”。
二、下联
智慧来源于觉悟而觉悟又来源于自在，自在就是上联说的一切放下之后的“了”，当然也包括如赤子般天然的好知之心，生生还是无生是佛家里面讲的“空/有不二”、“生/灭不二”相同意思另一解说，即无生无灭生命处于不断的轮回之中，死亡伴随生命的始终，“生”终究要到达到最后的“死亡。
三、上下联结合
上联讲“舍”了，下联讲“得”生，其实了有未了生有无生，也就是说舍和得其实是一回事，而且多舍多得不舍不得，而我们大多数人可能正相反，更多的是“舍不得”和“不舍得”，该拿起的没有拿起，该放下的没有放下，说白了就是四个字，“过于执著”。
这句话告诉人们要轻松自在，真正做到能放下，并且对那些“不了”的烦恼也能顺其自然不被困扰，过去的事没必要再惦记，事情要认真做并做好，有了成绩和进步不要计较得失，人的聪明才智来自于通透觉悟，而觉悟认识则来自对人生的真实体会，有了这样的认识便能面对所有事情。
扩展资料
《老子》言“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”（第7章），《庄子·大宗师》言“杀生者不死，生生者不生”（可对比黑格尔《精神现象学》序言中的表述：现象是生成与毁灭的运动，但生成毁灭的运动自身却并不生成毁灭，它是自在地存在着的，并构成着现实和真理的生命运动”）生生之旨尽矣。
实已指向作为佛法根本见地的“无生”论所谓“无生”，非死亡枯寂，而意味着生命本身即为幻象，众生因无明妄想而执著因缘假和者为实有，但自性实本无生灭，即《中论》所言：“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故知无生”（na svato nâpi parato na dvābhyā¡ nâpy ahetuta¡ | utpannā jātu vidyante bhāva¡ kvacana kecana）。
一切事物现象于因缘和合中，既非由自我所生，也非由他者所生，也非由自己和他者共同所生，也非无因而生，故知究竟无生，故而生命，如同世间法之种种，不过假名偶合，实非恒常不易之实体。
大乘佛法体悟诸法皆空，亦不废世间假名（《中论》：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”）也自不否定世俗意义上的生命，缘起法在解释世间生灭现象时亦与“生生”之旨不相违悖，大乘佛法能顺利流播于中国而大兴盛，其核心正在“生生”与“无生”于究竟义上之精妙相契。
成都文殊院大殿前有一名联：
见了便做做了便放下了了有何不了
慧生于觉觉生于自在生生还是无生
这使我想起去年曾以《法趣精，了义 深》为题写的一篇短文，那是对西蜀宝光寺一联而发，此联是∶
世外人法无定法然后知非法法也
天下事了犹未了何妨以不了了之
联中的四个“了”字就使我思绪万千，而文殊院这一联有五个“了”字，初读时真叫人不知如何得“了”。那一联谈的“天下事”，法界宽广，横劈宇宙，纵贯古今，而这一联专指人的行为，“见”，“做”，“放”都是普通人的普通事，既然“天下事”已了，普通事还有什么不能了呢?仔细一思量，又觉得“天下事”容易了，普通事反而更难了。记得禅史公案中有一则故事：坦山和尚与一个小和尚正在赶路，遇一小河，河畔有个年轻漂亮的女子正愁过不了河，坦山就把那个女子抱了过去。走了半天，小和尚向坦山说，出家人不近女色，你为什么还去抱那女子?坦山答道，我早就把她放下了，你还抱着她吗?坦山“见”，“做”，“放”之后，当下即“了”，无求无虑，无牵无挂，小和尚却“抱”了半天还不“放”。我们普通人办事，不也是前思后想，东顾西盼吗?一点小事了不掉，往往变成一个沉重包袱，越背越重。大千世界，无穷色相，依缘而生，缘去则了。我们用凡眼观世界。总觉得了犹未了，有时事情本来已了，内心却不愿了，心有执着，堕入烦恼。若要成佛，不仅要了，更要了了，即连了也了断，方能得大自在。何谓自在?人们如果能认识本心，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”(《心经》)， 自性清净，得到解脱，即是自在。自在有三：一是在任何环境中不为声色所诱的随处自在，二是在异类中不同流合污的随类自在，三是在任何时候都不执着自我而追求觉性的尊贵自在。凡人若得自在，就是已经觉悟，若已觉悟，即得智慧。佛教所谓的智慧，又叫般若，梵文“prajna”的音译，全称“般若波罗密”，意为“智度”，亦通过智慧到达涅槃之彼岸。这不是通常人们理解的认识和驾驭客观世界的智力和能力，而是对虚幻不实的世俗世界彻底否定，超越世俗认识，把握真如。既然一切事物或现象都是“此有固彼有，此生故彼生“(《杂阿含经》卷十二)，故说“慧生于觉，觉生于自在”，那么，为什么“还是无生”呢?《大智度论》序言一开头就谓“夫，万有本于生生而生，生者无生，变化兆于物始而始，始者无始。然则无生无始物之性也”，龙树也谓“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。这里，“生”和“无生”是否矛盾呢?生，是指事物的产生和形成。佛教认为，世间万事万物都是因缘和合而生，即事物之间互相联系，互相依存，互相作用，因而互为因果，由于有“缘”，所以能“生”(起)，“此于诸法能起名生”(《俱舍论》卷五)，缘起说是佛教一切理论的基石。但佛教还得回答一个更重要的问题；世间的生灭现象是真 实的吗?回答是否定的。从空间上看，虽然 事物在空间上排成因果之链，但任何事物都没有独立的实体，都没有真正的自性，因缘和合而生的事物已不是原来的事物，即事物本身就不真实，是人的妄见分别的产物，只是一些假借的概念(假名)而己。从时间上看，因前有因，果后有果，遍于过去、现在、将来，无始无终。由于一切现象都是非真实的存在，没有实有自性，所以是无生，或不生。任何事物都有空性，“非有，非无，非亦有亦无，非非有非无”，虽“缘起”，却“性空”，证得“缘起性空”，即证得涅槃，见“实相”，得“真如”。《仁王经》中谓“一切法性真实空，不来不去，无生无灭，同真际， 等法性”；亦此义。 无生，又称无生法，达到对无生的认识，即得无生忍(忍——对真理的认可)，“无生忍法者，于无生灭诸法实相中信受，通达，无碍，不退，是名无生忍”(《大智度论》)，证得无生忍法，智慧显现，了差别，了善恶，了凡圣，了真假，了是非，直到了生死，整个宇宙都在一望之中而无对立，心灵达到绝对的静穆，绝对的安祥，绝对的自由。回想人世问，由于种种恩怨不能了，带来处处烦恼，引出样样是非，夺走多少良辰美景，误了多少灿烂前程。不明了了，难舍生生，都由贪、嗔、痴而起，到头来贤哲悲吟，硬汉垂头，无赖傻乐，盗贼承欢，谱成了人间辛酸的历史。读此佳联；顿觉一席清凉，愿众生到此，“莫慌忙磕了头去”，也谈“了”，也议“生”，重新品尝世味，也许其中的酸甜苦辣，使大家都能悟出点什么。
