我们应该怎样做人
做厚道之人，就要有一种真情之品。真诚厚道，抱朴守拙厚即厚道，它是人的一种优秀品质。古人讲“先修身而后求能”，还有一句古训叫做“人可一生不仕，不可一日无德。”说的都是修养、品行对个人成长的重要性。真情是人性中的真善美，真情的人心底无私、襟怀坦荡、光明磊落，心灵清澈而见底。真情是以心换心，以情换情。真情不是懦弱，也不是无能，而是一种气度、一种雅量。真情的人心底无私、襟怀坦荡、光明磊落，心灵清澈而见底。人给我自尊，我还他高尚；人给我快乐，我还他幸福；人给我宽容，我还他真诚；人给我抚慰，我还他热情；人给我希望，我还他感激；人给我亲切，我还他尊敬。这些即是人们嘴上常说的“人敬我一尺，我敬人一丈”，道理谁都懂，只是忽略了这句话里的交换含义。所以有了好的真情人品作保证，做人才有底气，做事才会硬气。
做厚道之人，就要有一种善良之心。善良与厚道来自于深入骨髓的一种人性之美德。看一个人是否善良，要看他对待陌生人的态度，尤其是对待比他地位低的“弱势”人的态度。有的人很顾家也顾朋友，在亲友面前表现的很“善”，但是对待“生人”，与他不相干的人，却一下子“恶”了起来。这个人肯定不是真善良。厚道与善良的做事不计较他人，不制造是非的人，不怕吃亏受累的人。每个人都应该学会与人为善，不以恶小而为之，不以善小而不为。素昧平生之人有难，鼎力相助，是谓小善；国家危难之际，赴汤蹈火，舍生取义，是谓大善。但是不管是小善还是大善，只要永远有一颗善心，便足以让你成为一个高尚的人、一个纯粹的人。民间有句俗话叫做“善有善报，恶有恶报”，这是一种绝对的因与果的关系，很有道理。
做厚道之人，就要有一种正直之见。做人要正直、做事要正派，堂堂正正，才是立身之本、处世之基。人正不怕影斜，脚正不怕鞋歪，身正心安魂梦稳。品行端正，做人才有底气，做事才会硬气，心底无私天地宽，表里如一襟怀广。襟怀坦荡，光明磊落，就会赢得他人的信赖与尊敬。己不正，何以正人？说话有根有据，说该说的就说，该做的就做，说的都是真话，做的都是正事。心术不正、故弄玄虚、口是心非，用心计，耍手腕，当面一套，背后一套，台上说君子言，台下行小人事，谈何为正。所以，做人一定要走得直，行得正，做得端，一定要问问自己是否正直、公道。正直还会给一个人带来许多好处：友谊、信任、钦佩和尊重。人类之所以充满希望，其原因之一就在于人们似乎对正直具有一种近于本能的识别能力——而且不可抗拒地被它所吸引。“厚道”是处世的前提，人要想学会“处世”，要学会“做人”。“做人”就是立身处世，是以道德律已，以道德待人。
做厚道之人，就要有一种严谨之态。厚道人大多是有一说一、有二说二的实话实说者，从来不会玩弄无中生有的伎俩，即使某种利益诱惑他们说谎，也决不越雷池一步。正是因为时刻恪守诚实，他们才有更多的机会交到好运，取得事业上的成功。所以厚道，就是做人不要太精明，不要太刻薄，不要太计较，不要太决绝，不要太自私。不要太虚伪，不要太浮躁，不要太张扬。不要太贪心，不要太苛求，简而言之，就是做个实在人，吃老实饭，干老实事，莫让自己的行为太乖张，莫让自己的想法太极端。中国传统中“厚德载物”、“厚德载福”、“厚积薄发”就是对厚道很好的解读。
做厚道之人，就要有一种坦诚之情。坦诚包含两层意思：一曰诚信，二曰坦率。诚信是做人最基本的道德底线。“君子修身，莫善于诚信。夫诚信者，君子所以事君上，怀下人也。”这是古人对诚信的认知。坦诚待人诚恳，能宽容，不刻薄。而厚德载物则是最高境界。坦诚待人善于与他人交往，用宽容的眼光看社会，以真诚、包容、信任等正确态度克服虚伪、嫉妒、猜疑等消极态度。坦诚待人不浮夸，不报喜藏忧，也不道听途说、以讹传讹，不做混淆视听、影响团结的人和事。坦诚是做人的基本品质，是人们相互依赖和友好交往的基石。人人都喜欢和坦诚的人交朋友，因为和坦诚的人在一起，会有安全感，不必心存疑虑。因此，在人际交往的过程中，我们要切忌口是心非，耍小聪明。路遥知马力，日久见人心，耍小聪明只会得逞一时，日后终究会被识破，到头来朋友离去，信誉尽失，那就后悔莫及了。
你的态度决定了我的温度。
师父教你们做人处事的方法：
安祥是处事第一法。谦退是保身第一法。
涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。
为什么要学佛？学佛是让你们救 度众生，不是只为自己，只有救 度众生你的果位才能上去，你的境界才能提高。果位越高，救 度众生的境界也越高。如果只知道救自己，其实你已经没有能力救 度众生，没有能力做功德了。比如你天天为自己念经，实际上是你自己欠债太多来不及还，你怎么去做功德呢？又怎样救渡众生呢？就象自己挣的钱都还债了，哪有钱来帮助别人。度众生是我们的目地，怎样度众生呢？
首先要破邪立正，破除邪的东西，即破除不正的东西，邪的东西。只为自己的利益去做事情就是不正。所以要把思想上肮 脏的东西全部破除，才能成为正，当你破邪立正之后，你的智慧就会慢慢产生圆融，佛法上叫定慧圆 明之象，也就是定下来之后智慧就开了，就圆融明白了。比如有些人的脸你一看就知道很聪明，而智商有问题的人你一看就知道傻傻的。定慧圆 明之象，非常重要，是你破邪立正的结果。
辩才无碍，就是嘴巴去讲，去辩论。比如救人劝说别人修心，你嘴巴不会讲，别人提出的问题，而你如果没有一种能力去讲，明明是真 理有的就会越辩越不明。嘴巴有辩论能力叫辩才，无碍就是没有阻碍，你们去弘 法如果嘴巴不会讲，这个法如何弘呢? 一定要无碍就是你的嘴巴讲佛法讲的特别好，没有阻碍，这点很重要。一个人要具有很多本领来弘 法，要有智慧，要具有大无畏的精神，大无畏就是把自己忘记，不要把自己放在第一位。如果这个人在弘 法，不论是正说，引说，实际上都是妙法。
正说就是正确很严厉的说，直接告诉你什么可以做，什么不可以做。在这里为什么用引说，而引说叫反正话，今天想把这个人讲通，你可以用很多种方法引他清 醒，如果用正常的方法不能让他清 醒，你可以用另一种方法。也就是说你今天想把这个人讲通，让他信佛念经，有时讲话要引导他去想。比如医生告诉病人，你这个病如果不好好医治，以后会引发什么什么重病，这个医生说得没错呀。但是正常的医生是不应该这样说的，因为说了病人心里会怕，会有压力，对有些病人不能这么说，但对有些病人就得这样说，因为有些病人更本就不理解医生，不相信医生，如果不讲严重一点他就不会重视自己的病。
正说，引说均系妙法。如果你目地是真正的为了救 度众生，说法上有一点引说也是妙法，因为当你真正想救这个人时，你必须要用尽你的方法来达到自己的目地，但是里面要有一个原则，叫主因更正，即你主要的因果，你的根是正的，稍有一点引说没关系。人要有信念，如果发心正就会有一系列的妙法。
下面给徒 弟说一下学佛的根基。
中下根者闻法时会有大反应，“大反应”是现代话，中下根者，就是修为一般，不是太好的人称为中下根的人，根就是你的根本，是你前世所修带来的修为，中下根的人一听到佛法就会大惊怖，即惊恐。就象师父在说法时，如果说到有些事情，根基很浅的人，他们听到后会恐怖。当你有想法有表情时，你的根基是浅的。
就是给中下根者弘 法时，你劝说学佛时，他会很诧异，“原来人间还有这种事情”，然后会惊恐，当你劝人学佛时，就是要让他有些惊恐感。比如一个经常杀 生的人，你告诉他，某某某就是因为常杀 生，如何如何了。他听后一惊，然后就恐怖了，感觉自己不能再做这些事情了，你这是不是救了他？对那些中下根者就得用这些方法，让他们彻底明白觉 悟，才能改变。
老 子曰：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。就是缺少悟性，见识浅薄的人，听到“道”就大笑不止，表现出鄙视、讥笑的语态，是因为“道”理论高深，不容易理解，如果人人都能理解轻易接受，那就不足以称之为“道”了。很多法 门讲道，其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。
师父教你们做人处事的方法：
安祥是处事第一法。谦退是保身第一法。
涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。
方法不重要
