论述孔子的修身理论
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孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一，是中国思想文化的创立者和奠基者。孔子思想包罗万象，博大精深，中国文化发展的所有丰富性特征都可以从孔子那里找到根源。孔子思想的主要特征之一便是他提出了著名的“仁”的思想，以至后来有人把孔子的思想概括为“仁学”。那么，孔子关于“仁”的思想具有一些什么特征呢？ 在《论语》一书中，“仁”字出现达109次之多，说明“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位。那么，孔子所谓的“仁”究竟是指什么？不同场合，不同时间，针对不同主体对象，孔子所阐述的“仁”的含义是不完全一样的，这样一来，就给不同的价值主体在施行“仁”的过程中造成了理解上的自由空间，任何一种学说都可以从孔子的论述中找到其需要的理论根据。
具体说来，我们应从以下四个方面来把握孔子的“仁”：
一、对待“仁”的态度。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论。孔子对“仁”的思想的重视，表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。
二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题， “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”， “已所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
三、“仁”的表现方式。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
四、“仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀。孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事 ，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则，多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生。
孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理 想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。孔子思想为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考，其中的某些行为甚至完全被后人所吸取，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。
修身
孔子创立了儒家学说，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。修身为第一要。孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵守道德准则，保持情绪平稳，平常心，没有忧患，很好地修身。
孔子说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，人的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了事故，我们会有上述情绪的发泄，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和、平和。中庸是天下事物的本质和规律，平和是获得事物客观规律、道德和行为标准的道路。追求实现中庸平和，能使天和地处于融洽的位置，阴阳能调和，天下万物就能生育成长。
“随遇而安”是较好的修身方法。孔子说“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫穷，行乎贫穷；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉！”君子是根据他所处在的地位和环境泰然生活行事，不愿有非分的额外的要求和行为。当你富贵时，就要多行善事。取之于社会，用诸于社会。当你贫穷时，也不能挺而走险，做非法害人的事。当你处在未开发的部落时，就要入乡随俗。当你处于患难的境地时，要泰然忍受患难。这样的君子，没有人会生活的不自我满足和快乐。
孔夫子所说的修身，就是学习做人的道理，就是教化和教育，做有文化涵养的文明人。
孔子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于学而慎于言，就有道而正焉，可谓好学。”学是修身的前提和基础。好学的人是不讲究吃和穿的。孔子的得意门生颜回也是孔子树立的修身典范，孔子曾多次大加赞赏。子曰：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”他还向鲁哀公推举颜回，说“不迁怒，不贰过”称颜回是最好学之人。当然也是修养最好之人。
孔子要求他的弟子都能见贤思齐，见不贤而内自省。做到每日三省吾身“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”帮别人出谋和做事都要尽心尽力，和朋友交往要诚实守信，老师的传授要时常温习。这样才能很好地修身养性。
孔子说的修身是以仁为本，以“于已所不欲，勿施之于人”为最高原则。孔子说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”。不论是皇帝还是普通老百姓，一切都要以修身作为根本的要求。孔子说，“其本乱，而末治否矣”。其意是说，人都不修身，没有教养、涵养。没有做好社会德行教育，社会就不能很好地安治。只有全社会都重视道德教育，有教无类，以修身为教育之本来达到国家的治安和强盛。
知之为知之,不知为不知
学而时习之,不亦说乎
三人行,必有我师焉
学而不思则罔，思而不学则殆。
温故而知新，可以为师矣。
弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁．行有余力，则以学文．
君子不重则不威，学则不固．主忠信．无友不如己者．过则勿禅改．
君子食无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉．可谓’好学’也己．
学而优则仕，仕而优则学.
孟子继承孔子“仁”的思想，他驳斥墨家的"兼爱"，攻击法家的“耕战”，主张“保民而王”，通过施“仁政”去求得天下的统一。
一、“制民之产”
二、“民为贵，社稷次之，君为轻”
三、好的政治不是完善的政治制度，也不是高明的统治手段，而是教育
孟轲的“仁政”学说为几百年后的中国封建王朝准备了思想武器和治国之道，并与孔丘思想一道影响了此后两千多年的封建社会，因此，孟轲被奉为位次孔丘的“亚圣”。 修身的有： 子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。
这是讲人类文化基本问题，孔子用“举一隅”的教育方式来讲。中国文化的所谓“君子”，是与“小人”对立的名称，等于是个符号，怎么叫君子？怎么叫小人？很难下定义，等于说好人、坏人很难下定义一样。尤其站在哲学的观点来看，更是如此。好人对某一件事情好，有时在好里会变坏；坏人一切都坏，但有时在某一点上会变好。所以好人与坏人很难下定义。可是在社会、政治的立场，不能以哲学观点来讨论，好与坏是对事功而言。现在孔子所讲的君子，是站在哲学的立场讲，是一个抽象的代名词。
中国文化所讲的君子是无所争的，不但于人无争，于事也无所争，一切是讲礼让而得。无所争就是窝囊吗？不是的，孔子以当时射箭比赛的情形，说明君子立身处世的风度。射是六艺——礼、乐、射、御、书、数——之一，这个射代表军事训练。他说，当射箭比赛开始的时候，对立行礼，表示对不起——礼让。然后开始比赛。比赛完了，不论谁输谁赢，彼此对饮一杯酒，赢了的人说：“承让！”输了的人说：“领教！”都有礼貌，即使在争，始终保持人文的礼貌。人之所以不同于生物世界中其他的动物，就是这一点人类文化的精神。其实人类有什么了不起，其所以为人，因为有思想，加上文化的精神。孔子讲这一件小事，也就是说人应不应该争？不论于人于事，都应该争，但是要争得合理，所以“揖让而升，下而饮，其争也君子。”就是在争，也始终保持君子的风度。以现代而言，类似于希腊的所谓民主思想。中国人过去也讲民主，这个问题在《论语》中将来另有专题再去讨论它。而中华文化的民主精神，一个人立身、处世，乃至一切，都要民主。我们民主的精神基于礼让；而西方民主的精神基于法治。礼让与法治有基本上的不同，法治有加以管理的意义，礼让是个人内在自动自发的道德精神。
学习的有：、子曰：“学而时习之，不亦说乎?(《学而》)
具体说来，我们应从以下四个方面来把握孔子的“仁”：
一、对待“仁”的态度。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论。孔子对“仁”的思想的重视，表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。
二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题， “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”， “已所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
三、“仁”的表现方式。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。
四、“仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华 、人性解放的终极关怀。孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事 ，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则，多少“仁人志士”在此原则的指引下奋不顾身地为国家、为民族事业而奋斗终生。
孔子思想体系中“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理 想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。孔子思想为后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”之道提供了理论参考，其中的某些行为甚至完全被后人所吸取，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。
修身
孔子创立了儒家学说，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。修身为第一要。孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵守道德准则，保持情绪平稳，平常心，没有忧患，很好地修身。
孔子说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，人的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了事故，我们会有上述情绪的发泄，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和、平和。中庸是天下事物的本质和规律，平和是获得事物客观规律、道德和行为标准的道路。追求实现中庸平和，能使天和地处于融洽的位置，阴阳能调和，天下万物就能生育成长。
“随遇而安”是较好的修身方法。孔子说“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫穷，行乎贫穷；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉！”君子是根据他所处在的地位和环境泰然生活行事，不愿有非分的额外的要求和行为。当你富贵时，就要多行善事。取之于社会，用诸于社会。当你贫穷时，也不能挺而走险，做非法害人的事。当你处在未开发的部落时，就要入乡随俗。当你处于患难的境地时，要泰然忍受患难。这样的君子，没有人会生活的不自我满足和快乐。
孔夫子所说的修身，就是学习做人的道理，就是教化和教育，做有文化涵养的文明人。
孔子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于学而慎于言，就有道而正焉，可谓好学。”学是修身的前提和基础。好学的人是不讲究吃和穿的。孔子的得意门生颜回也是孔子树立的修身典范，孔子曾多次大加赞赏。子曰：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”他还向鲁哀公推举颜回，说“不迁怒，不贰过”称颜回是最好学之人。当然也是修养最好之人。
孔子要求他的弟子都能见贤思齐，见不贤而内自省。做到每日三省吾身“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”帮别人出谋和做事都要尽心尽力，和朋友交往要诚实守信，老师的传授要时常温习。这样才能很好地修身养性。
孔子说的修身是以仁为本，以“于已所不欲，勿施之于人”为最高原则。孔子说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”。不论是皇帝还是普通老百姓，一切都要以修身作为根本的要求。孔子说，“其本乱，而末治否矣”。其意是说，人都不修身，没有教养、涵养。没有做好社会德行教育，社会就不能很好地安治。只有全社会都重视道德教育，有教无类，以修身为教育之本来达到国家的治安和强盛。
知之为知之,不知为不知
学而时习之,不亦说乎
三人行,必有我师焉
学而不思则罔，思而不学则殆。
温故而知新，可以为师矣。
弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁．行有余力，则以学文．
君子不重则不威，学则不固．主忠信．无友不如己者．过则勿禅改．
君子食无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉．可谓’好学’也己．
学而优则仕，仕而优则学.
孟子继承孔子“仁”的思想，他驳斥墨家的"兼爱"，攻击法家的“耕战”，主张“保民而王”，通过施“仁政”去求得天下的统一。
一、“制民之产”
二、“民为贵，社稷次之，君为轻”
三、好的政治不是完善的政治制度，也不是高明的统治手段，而是教育
孟轲的“仁政”学说为几百年后的中国封建王朝准备了思想武器和治国之道，并与孔丘思想一道影响了此后两千多年的封建社会，因此，孟轲被奉为位次孔丘的“亚圣”。 修身的有： 子曰：君子无所争，必也射乎。揖让而升，下而饮，其争也君子。
这是讲人类文化基本问题，孔子用“举一隅”的教育方式来讲。中国文化的所谓“君子”，是与“小人”对立的名称，等于是个符号，怎么叫君子？怎么叫小人？很难下定义，等于说好人、坏人很难下定义一样。尤其站在哲学的观点来看，更是如此。好人对某一件事情好，有时在好里会变坏；坏人一切都坏，但有时在某一点上会变好。所以好人与坏人很难下定义。可是在社会、政治的立场，不能以哲学观点来讨论，好与坏是对事功而言。现在孔子所讲的君子，是站在哲学的立场讲，是一个抽象的代名词。
中国文化所讲的君子是无所争的，不但于人无争，于事也无所争，一切是讲礼让而得。无所争就是窝囊吗？不是的，孔子以当时射箭比赛的情形，说明君子立身处世的风度。射是六艺——礼、乐、射、御、书、数——之一，这个射代表军事训练。他说，当射箭比赛开始的时候，对立行礼，表示对不起——礼让。然后开始比赛。比赛完了，不论谁输谁赢，彼此对饮一杯酒，赢了的人说：“承让！”输了的人说：“领教！”都有礼貌，即使在争，始终保持人文的礼貌。人之所以不同于生物世界中其他的动物，就是这一点人类文化的精神。其实人类有什么了不起，其所以为人，因为有思想，加上文化的精神。孔子讲这一件小事，也就是说人应不应该争？不论于人于事，都应该争，但是要争得合理，所以“揖让而升，下而饮，其争也君子。”就是在争，也始终保持君子的风度。以现代而言，类似于希腊的所谓民主思想。中国人过去也讲民主，这个问题在《论语》中将来另有专题再去讨论它。而中华文化的民主精神，一个人立身、处世，乃至一切，都要民主。我们民主的精神基于礼让；而西方民主的精神基于法治。礼让与法治有基本上的不同，法治有加以管理的意义，礼让是个人内在自动自发的道德精神。
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孔子说：“ 只是学习，却没有自己的思考，就会迷惘而无所适从； 只是思考，却不去学习，就会有危险了。” （《论语?为政》）
孔子说：“由，我来告诉你什么是知吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知。” （《论语?为政》）
孔子说：“发大财，做大官，这是人人所盼望的；不因为遵循道德而得到它，君子不接受。穷困和下贱，这是人人所厌恶的，不因为遵循道德而得到它，君子不摆脱。君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子时时刻刻不离开仁德，就是在仓促匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。” （《论语?里仁》）
孔子说：“三个人一起走路，其中必定有人可以作我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。” （《论语?述而》）
孔子在河边说：“消逝的时光就像这河水一样啊，不分昼夜地向前流去。” （《论语?子罕》）
孔子说：“到了寒冷的时候，才知道松柏是最后凋落的。” （《论语。子罕》）
孔子说：“统治者本身行为正当，不发命令，事情也行得通。他本身行为不正当，纵三令五申，百姓也不会信从。” （《论语?子路》）
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孔子说：“发大财，做大官，这是人人所盼望的；不因为遵循道德而得到它，君子不接受。穷困和下贱，这是人人所厌恶的，不因为遵循道德而得到它，君子不摆脱。君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子时时刻刻不离开仁德，就是在仓促匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。” （《论语?里仁》）
孔子说：“三个人一起走路，其中必定有人可以作我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。” （《论语?述而》）
孔子在河边说：“消逝的时光就像这河水一样啊，不分昼夜地向前流去。” （《论语?子罕》）
孔子说：“到了寒冷的时候，才知道松柏是最后凋落的。” （《论语。子罕》）
孔子说：“统治者本身行为正当，不发命令，事情也行得通。他本身行为不正当，纵三令五申，百姓也不会信从。” （《论语?子路》）
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