Question

为什么要对个体进行社会化教育？

Answer 1

在当前这一时代的自由民主制度下，这两种态度间的张力通过一种极其简单、极其令人满意的妥协而得到了消解。右派基本上控制了初等教育和中等教育，而左派则逐渐控制了非职业性的高等教育。在美国，我们的地方教育委员会体系意味着在高等教育之前，教师在课堂上不能太过于特立独行而脱离地方共识。与此相对应的，则是美国大学教授协会（AAUP）在施行学术自由方面取得的巨大成功，这意味着大量高校教师都自行设定课程。因此直到18、9岁为止，教育主要还是个社会化问题——也就是让学生接受当前这一社会的道德与政治常识。当然事情并没有那么简单，因为热情的高校教师总是会帮助那些不安分守己的学生去寻求这一常识的替代品。但这毕竟只是特例而已。不管在青春期会发生别的什么事情，任何社会都理应期待学校将会灌输绝大多数的社会共识。
然而当这些18、9岁的美国学生被其有钱的爹妈送进相当不错的大学后，他们就会发现，比起其高中教师来，那些将会悉心栽培他们的高校教师要左得多。这些教师会想方设法让每一代大学生都更左一点，让他们意思到我们当前这一制度的残酷无情，意识到必须要进行改革，意识到必须要怀疑当前的共识。当然，事情同样没有那么简单，因为大量高校都在或明或暗地进行职业训练。但我们希望大学不仅仅只是职业学校，这意味着我们希望大学将会鼓励这种苏格拉底式的怀疑主义。我们希望学生们不会一门心思只为谋生而读书，教授们也不会单单想着让学生在自己的学科领域里继续深造，从而继承其衣钵。
这意味着左右两派间关于教育的争执总是出现在中等教育和高等教育的交界处。即便那些热情地谈论“为自由而教育”的激进分子，私底下也希望小学能够教会孩子要按序排队，不要在厕所里到处乱尿，要听从警察叔叔的指挥，当然还有拼写、标点以及加减乘除等等。他们可不想大学每年都培养出一批业余的查拉斯图特拉来。与此相对，只有那些极端愤懑、心胸狭隘的保守派才会想要确保大学只雇安于现状的教师。问题就在于，社会化该在何处交棒于个体化？
使得问题更加严重的是这样一个事实，即保守派和激进派都未能意识到，教育并不是一个由5岁至22岁的连续性过程。双方都未能意识到，“教育”一词涵盖了两个截然有别但又缺一不可的过程，也就是社会化和个体化。他们都以为，单独一套理念就能同时应付中学教育和大学教育。这也就是为什么双方都没能注意到艾伦·布鲁姆的《美国精神的封闭》与E·D·赫希（Hirsch）的《文化素养》之间的区别。美国的文化左派认为布鲁姆与赫希都是在攻击自由，都代表了愚蠢的里根式自鸣得意。另一方面，保守派则未能看到，布鲁姆表达了对民主制度的施特劳斯式的怀疑，而赫希却像杜威那样，希冀一个有着更好教养的民主选民阶层：他们认为两本书都在敦促我们为真理而教育，少去操心什么自由。

Answer 2

1、教育要适应人的身心发展的顺序性：

先发展形象思维，后发展抽象思维；先发展机械记忆，后发展意义记忆；先有高兴、恐惧等一般情感，然后才会有理智感、道德感等。

2、教育要适应人的身心发展的阶段性：

人在婴儿期、幼儿期、童年期、青年初期等各个不同年龄阶段，无论是在生理心理上，还是在行为方式上，都有很大差别，但又是前后连续的。

3、要适应人的身心发展的不平衡性：

身心某一方面在不同年龄阶段的发展是不平衡的；身心不同方面的发展的不平衡性。

4、要适应人的身心发展的个别差异性：

表现为不同的个体身心同一方面发展的速度和水平不同，表现在不同方面发展的相互关系上，表现在每个人都具有不同的个性心理倾向。

扩展资料：

教育促进个体社会化的表现：

1、形成社会价值观

社会价值观和社会规范的形成都是人的社会性的重要内容，教育必须引导学生学习和掌握社会价值观，尤其是社会核心价值观和公民道德规范，形成符合社会要求的行为习惯，实现个体的政治社会化和道德社会化。

2、完善自我观念

人能否正确地认识自我观念的两个方面，并且处理好这两个方面的关系，是需要教育引导的。促进个体正确处理好个人与社会之间的关系，成为社会中的我，是教育促进个体完善自我观念的重要任务。