“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”是什么意思？
“上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是：
高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。处在德之下品之类的人，看似处处都彰显德行，处处用德的框架来比较似乎都很恰当，但是事实上却是一个无德之人。
扩展资料
选自《道德经》
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
这一章是《道经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。
“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
参考资料：百度百科——道德经·上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
理解：
上德之人已经把德融入他们的思维以及行为模式中去了，所以他们的内心与举止协调统一，非常自然，但是他们自己却不认为自己是有德的，所以这样的人是真有德。下德之人没有把德完全的融入到自己的观念和行为举止中去，但是他们又希望让别人认为他们有德，进而刻意按照德的标准做事，那种违心做作的样子，让人觉得虚伪，所以他们不是真的有德。（从下德变为上德，首先要发现并认识自己的行为模式，然后扭转自身底层的思维观念，克服原有观念，并有意识的利用新的观念去做事，坚持，便可改变。）
上德之人不会有意去故意表现德，他们举止自然合德，却并不会认为自己有所作为。
上仁之人努力使自己行仁行善，而只觉得自己的仁善是应该的，并不觉得有所作为。
上义之人怀揣着帮助别人的心去行义，觉得自己对社会对帮助过的人是有点作为的。
上礼之人行礼时，内心真诚且恭恭敬敬的对待别人，一旦别人无视他周到的礼貌，他就会感到被侮辱，直接伸出手臂来强迫别人还礼。
所以在世风日下的社会中，那些有道之人都消失了，人们就开始推崇有德之人；当有德之人也消失了，人们就开始推崇仁爱之士；当那些仁爱之士都消失了，人们就开始推举行义之人；当行义之人都消失了，那些有着周全礼数的人就会被推举。
所谓的礼法，其实就是忠信淡薄和衰败的产物，是害人吃人的工具、更是大动乱的元凶。
社会动乱之时，那些所谓有先见之明的人，只不过是认识了道的浮华而已，但这却是整个社会认识到自身愚昧的开始。
所以大丈夫要把自己置身于敦厚的状态，而不要浅薄；置身于实在朴实的品德中，而不要立身于所谓的华丽之礼。
所以要舍弃浅薄与浮华，立身敦厚与朴实。
注意：
德的标准，第十章已阐述。德就是遵道而行的态度：“孔德之容，惟道是从”。第十五章描写的是有道之人。本章中很多版本存在“下德为之而有以为”这句话，但在两个古本中没有此句，况且这个句子版本很多，而且句意本身就有问题，所以删除。
注释：
是以，所以、因此。无为中的“为”，（仅凭主观意志的）有意去做。以为，以之为。
仁，温良者，仁之本也《礼记·儒行》。义，公正的道理正直的行为。攘，捋起。
扔，牵引、拉。信，守信用、信任、诚实。薄，少。首，开端。识，识别。华，浮华。
愚，愚昧、愚蠢。始，开始、起源。处，置身、引申为处理。
厚，忠厚、丰厚、多。实，殷实。取，捕取也《说文》。
译文：
上德不刻意德，所以有德；下德不失去德，所以无德。
上德自然而为却不觉得有作为；上仁作为仁而不觉得有作为。
上义作为义而觉得有作为，上礼作为礼然而没有得到回复，就捋起手臂而拉他。
所以失去道而后就是德，失去德而后就是仁，失去仁而后就是义，失去义而后就是礼。
礼这个东西，忠信的少，却是作乱的开端。
预先识别的人，道的浮华，却是愚昧的开始。
因此大丈夫置身它的忠厚，不处在它的浅薄；置身它的殷实，不处在它的浮华。
所以剔除那个选取这个。
选自《道德经》
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
理解：
上德之人已经把德融入他们的思维以及行为模式中去了，所以他们的内心与举止协调统一，非常自然，但是他们自己却不认为自己是有德的，所以这样的人是真有德。下德之人没有把德完全的融入到自己的观念和行为举止中去，但是他们又希望让别人认为他们有德，进而刻意按照德的标准做事，那种违心做作的样子，让人觉得虚伪，所以他们不是真的有德。（从下德变为上德，首先要发现并认识自己的行为模式，然后扭转自身底层的思维观念，克服原有观念，并有意识的利用新的观念去做事，坚持，便可改变。）
上德之人不会有意去故意表现德，他们举止自然合德，却并不会认为自己有所作为。
上仁之人努力使自己行仁行善，而只觉得自己的仁善是应该的，并不觉得有所作为。
上义之人怀揣着帮助别人的心去行义，觉得自己对社会对帮助过的人是有点作为的。
上礼之人行礼时，内心真诚且恭恭敬敬的对待别人，一旦别人无视他周到的礼貌，他就会感到被侮辱，直接伸出手臂来强迫别人还礼。
所以在世风日下的社会中，那些有道之人都消失了，人们就开始推崇有德之人；当有德之人也消失了，人们就开始推崇仁爱之士；当那些仁爱之士都消失了，人们就开始推举行义之人；当行义之人都消失了，那些有着周全礼数的人就会被推举。
所谓的礼法，其实就是忠信淡薄和衰败的产物，是害人吃人的工具、更是大动乱的元凶。
社会动乱之时，那些所谓有先见之明的人，只不过是认识了道的浮华而已，但这却是整个社会认识到自身愚昧的开始。
所以大丈夫要把自己置身于敦厚的状态，而不要浅薄；置身于实在朴实的品德中，而不要立身于所谓的华丽之礼。
所以要舍弃浅薄与浮华，立身敦厚与朴实。
注释：
是以，所以、因此。无为中的“为”，（仅凭主观意志的）有意去做。以为，以之为。
仁，温良者，仁之本也《礼记·儒行》。义，公正的道理正直的行为。攘，捋起。
扔，牵引、拉。信，守信用、信任、诚实。薄，少。首，开端。识，识别。华，浮华。
愚，愚昧、愚蠢。始，开始、起源。处，置身、引申为处理。
厚，忠厚、丰厚、多。实，殷实。取，捕取也《说文》。
译文：
上德不刻意德，所以有德；下德不失去德，所以无德。
上德自然而为却不觉得有作为；上仁作为仁而不觉得有作为。
上义作为义而觉得有作为，上礼作为礼然而没有得到回复，就捋起手臂而拉他。
所以失去道而后就是德，失去德而后就是仁，失去仁而后就是义，失去义而后就是礼。
礼这个东西，忠信的少，却是作乱的开端。
预先识别的人，道的浮华，却是愚昧的开始。
因此大丈夫置身它的忠厚，不处在它的浅薄；置身它的殷实，不处在它的浮华。
所以剔除那个选取这个。
高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。处在德之下品之类的人，看似处处都彰显德行，处处用德的框架来比较似乎都很恰当，但是事实上却是一个无德之人。
扩展资料
选自《道德经》
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
这一章是《道经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。
本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。
“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
参考资料：搜狗百科——道德经·上德不德
已赞过
已踩过<
|
广告 您可能关注的内容 |
