八卦是怎样演变六十四卦?
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《易》中的八经卦﹐两两重复排列为六十四卦。
卦名是:乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑讼﹑师﹑比﹑小畜﹑履﹑泰﹑否﹑同人﹑大有﹑谦﹑豫﹑随﹑蛊﹑临﹑观﹑噬嗑﹑贲﹑剥﹑复﹑无妄﹑大畜﹑颐﹑大过﹑坎﹑离﹑咸﹑恒﹑遁﹑大壮﹑晋﹑明夷﹑
家人﹑睽﹑蹇﹑解﹑损﹑益﹑夬﹑姤﹑萃﹑升﹑困﹑井﹑革﹑鼎﹑震﹑艮﹑渐﹑归妹﹑丰﹑旅﹑巽﹑兑﹑涣﹑节﹑中孚﹑小过﹑既济﹑未济。
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八卦是易学体系的基础,先秦好明易学主要是“三易”即夏代的连山(连山易)、商代的归藏、周代的周易,后世人们熟悉的是周易,它分为易经和易传。
八卦代表了早期中国的哲学思想,除了占卜、风水之外,影响涉及中医、武友孙告术、音乐、数学等方面。先天八卦图通常与太极图搭配出现。太极和无极代表中国传统信仰(儒,道)的终极本体“道”。
参考资料来源:百度百科-八卦凯此 (古老辩证法哲学)
参考资料来源:百度百科-六十四卦
2013-07-10
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从八卦到六十四卦
出于某种很偶然的原因,伏羲先生画了八卦,而没有画六卦。其实,八卦看起来并不比六卦更完美,从构图学上来说,六卦显然比八卦更能打动人心。六卦由许多等边三角形组成,在这点上八卦就逊色的多了,八卦顶多可以分解成许多等腰三角形罢了。六卦放在哪儿都稳稳妥妥,立起来都不会倾倒。假设要用六卦来象征自然天地万物及其变化,六卦也跟八卦一样胜任有余。拿六卦的六条边分别命名为天、地、风、雷、火,水,可以完美地表现自然的构造和变化。不像是八卦,一条边表示水,另一条边表示泽——嘿嘿,重复了。
八卦是一个认识自然的理论模型,或者说是一个哲学模型。凡模型,都是象征意义大于实际意义,更何况这模型还是出现在三四千年以前呢!又更何况这模型试图来象征自然宇宙后来还包括人类命运的全部变化。说实话,功能这样完备的哲学模型别说是三四千年以前,就是在今天拍姿,我们也无法把他完美地构造出来。构造不出来并不说明八卦就是真理,否则地话,真理也太廉价了,今天的幼儿园里的幼稚儿童一不小心就能给我们构造出一个,我们岂不是要感到应接不暇?
类似的哲学模型世界上还有很多。在古代——这种哲学模型只有出现在远古时代才有学术上的研究意义——希腊有恩培多克勒的土、气、火、水模型;中国还有一个金、木、水、火、土模型。我觉得,五行学说是其中构造的最为完备的一个,因为他抓住了构成世界的某些元素。而八卦呢,既包括水火等“基本元素”,又包括了山、泽、天、地等混合元素,显得有些不伦不类。但是,就是这个不伦不类的宇宙构造模型,也许是因为他出现的最早的缘故吧,成为中国人智慧崇拜的偶像。直到今天,某些脑筋里进水太多的学者级人物,还把他看成是“博大精深”的代名词。
八卦不智慧吗?——很难说。在遥远的上古时期,人类缺少最起码最基本的认识自然的手段和方法,也缺少最基本的经验积累,要知道他们那时候只有语言还没有文字,可是,渴望认识世界的愿望和冲动却已经有了,在某些古人的心里还非常强烈。怎么办?——他们大概也只有根据自己直观的经验和最原始的认知能力来解决问题。在他们的经验里,最庞大的事物就是天和地,其次是山和泽;最普遍的事物就是风和火,还有雨水雷电,森林走兽。他们如果想要对自然事物形成某种概括性的认识,也只好从这些可以认识的基本事物中来进行郑盯归纳。希腊人恩培多克勒认为这个世界由土、气、火、水四种东西组成;伏羲总结出八卦;另一位中国人总结出五行;可是,你能据此判定他们谁比谁更高明?
当然,八卦的情况更复杂一些。八卦中包含着某种数学原理。原始的八卦可能不是一个八角图形,而是一个包含着从一到九等基本数字的数学模型。把这几个数字按照某种规律交叉排列,某些神秘的内在联系就呈现在人们的眼前,比如,对角和对边上的数字之和竟然完全相等。这在今天看来属于最简单的数学模型,连小学三年级的学生都不屑一顾,可是,在远古的人们看来,问题绝不会这么简单。这里头包含着某种确定不变的内在规律,可能,还预示着某种神秘莫测的黑暗力量。
如果古人看重的是其中的内在规律,这将成为某种数学体系的一个开端;顺着这个规律延伸下去,更多的数学规律将不难被发现,欧式几何也许就是这样被推导出来的。如果古人看重的是其中的神秘力量,那么,以古代头颅的善于直接联想的思维模式,某种神秘主义的哲学体系就不可避免要产生出来。中国古人恰好是顺着这条道路来思考的。先是,他们用这个几何图形来算命;后来,他们就借助于这个几何图形来进行哲学思考,并把他和自然袭丛绝、宇宙、人生、道德、社会、命运,整个地联系到一起。
把哲学和道德困在一个原始古朴的几何图形里,并且是与算命抽卦搅浑在一起,这是一种非常可怕的思维习惯。人类文明还刚刚起步,不把人的哲学理性和道德理性从这个几何图形中拯救出来,这个文明将陷身泥潭,而且很难自我脱身。感谢老子,当《道德经》横空出世的时候,不管怎么说,中国的哲学理性已经清晰地与算命抽卦分道扬镳。但是不幸,一个双料的奴才紧跟着也诞生了。孔子,他不但把中国人的人格禁锢在奴性的泥潭里,而且把中国人的哲学理性重新拉回到算命抽卦的混沌泥潭。
在孔子之前,据说是文王姬昌把伏羲的八卦扩展到六十四卦。对比八卦和六十四卦,我们发现,做为一个认知世界的哲学模型,六十四卦并不比八卦更有价值。但是,做为一个推测人类命运的算命模型——如果八卦真能用来推测人类命运的话——八卦向六十四挂延伸是必然的。人的命运变化显然不是只有简单的八种模式,不是只有好、坏、成、败、吉、凶、顺、逆等八种情况,而是要远为复杂的多。古人喜欢算命,周文王也喜欢算命。当周文王被商纣王囚禁在羑里,据说还一囚就是七年之久,在这七年里文王姬昌大概经常要靠算命抽卦来排解自己的时光。我能脱身吗?什么时候脱身?用什么手段来脱身?我应该向那位祖先或神明来祷告?我应该去贿赂谁并且通过什么途径去贿赂才能使自己得救?——我们无法责怪周文王,陷身囹圄的人是很容易迷信的,更何况周文王当时的确是生死难料,又何况他还有迷信的心理基础。总之,周文王用七年的时间反复地推演八卦来给自己算命,终于把伏羲的八卦扩展到六十四卦;而且,极有可能他还亲自写上了许多条既像是卦解,又像是祷告,又像是哲学感悟的卦词。
后来文王终于被释放了。做为周部落地首领,专门给他算命驱邪地巫师本来有好多,但他从此最信赖的就是六十四卦算命术;这一点,我们在《周易》的卦词里还能明显地看得出来。高明的算命师总是不会把话说得太满,而是模棱两可,富有哲理和象征含义。把这些卦词记录下来,从某些方面来看,也可以当成哲理感悟来阅读。但是,算命就是算命,算命永远也不会成为哲学。除非我们像孔子那样把传自先王的任何遗迹都当成偶像来顶礼膜拜,否则,我们就只好承认:《周易》就是算命术,而且仅仅就是一种算命术。
出于某种很偶然的原因,伏羲先生画了八卦,而没有画六卦。其实,八卦看起来并不比六卦更完美,从构图学上来说,六卦显然比八卦更能打动人心。六卦由许多等边三角形组成,在这点上八卦就逊色的多了,八卦顶多可以分解成许多等腰三角形罢了。六卦放在哪儿都稳稳妥妥,立起来都不会倾倒。假设要用六卦来象征自然天地万物及其变化,六卦也跟八卦一样胜任有余。拿六卦的六条边分别命名为天、地、风、雷、火,水,可以完美地表现自然的构造和变化。不像是八卦,一条边表示水,另一条边表示泽——嘿嘿,重复了。
八卦是一个认识自然的理论模型,或者说是一个哲学模型。凡模型,都是象征意义大于实际意义,更何况这模型还是出现在三四千年以前呢!又更何况这模型试图来象征自然宇宙后来还包括人类命运的全部变化。说实话,功能这样完备的哲学模型别说是三四千年以前,就是在今天拍姿,我们也无法把他完美地构造出来。构造不出来并不说明八卦就是真理,否则地话,真理也太廉价了,今天的幼儿园里的幼稚儿童一不小心就能给我们构造出一个,我们岂不是要感到应接不暇?
类似的哲学模型世界上还有很多。在古代——这种哲学模型只有出现在远古时代才有学术上的研究意义——希腊有恩培多克勒的土、气、火、水模型;中国还有一个金、木、水、火、土模型。我觉得,五行学说是其中构造的最为完备的一个,因为他抓住了构成世界的某些元素。而八卦呢,既包括水火等“基本元素”,又包括了山、泽、天、地等混合元素,显得有些不伦不类。但是,就是这个不伦不类的宇宙构造模型,也许是因为他出现的最早的缘故吧,成为中国人智慧崇拜的偶像。直到今天,某些脑筋里进水太多的学者级人物,还把他看成是“博大精深”的代名词。
八卦不智慧吗?——很难说。在遥远的上古时期,人类缺少最起码最基本的认识自然的手段和方法,也缺少最基本的经验积累,要知道他们那时候只有语言还没有文字,可是,渴望认识世界的愿望和冲动却已经有了,在某些古人的心里还非常强烈。怎么办?——他们大概也只有根据自己直观的经验和最原始的认知能力来解决问题。在他们的经验里,最庞大的事物就是天和地,其次是山和泽;最普遍的事物就是风和火,还有雨水雷电,森林走兽。他们如果想要对自然事物形成某种概括性的认识,也只好从这些可以认识的基本事物中来进行郑盯归纳。希腊人恩培多克勒认为这个世界由土、气、火、水四种东西组成;伏羲总结出八卦;另一位中国人总结出五行;可是,你能据此判定他们谁比谁更高明?
当然,八卦的情况更复杂一些。八卦中包含着某种数学原理。原始的八卦可能不是一个八角图形,而是一个包含着从一到九等基本数字的数学模型。把这几个数字按照某种规律交叉排列,某些神秘的内在联系就呈现在人们的眼前,比如,对角和对边上的数字之和竟然完全相等。这在今天看来属于最简单的数学模型,连小学三年级的学生都不屑一顾,可是,在远古的人们看来,问题绝不会这么简单。这里头包含着某种确定不变的内在规律,可能,还预示着某种神秘莫测的黑暗力量。
如果古人看重的是其中的内在规律,这将成为某种数学体系的一个开端;顺着这个规律延伸下去,更多的数学规律将不难被发现,欧式几何也许就是这样被推导出来的。如果古人看重的是其中的神秘力量,那么,以古代头颅的善于直接联想的思维模式,某种神秘主义的哲学体系就不可避免要产生出来。中国古人恰好是顺着这条道路来思考的。先是,他们用这个几何图形来算命;后来,他们就借助于这个几何图形来进行哲学思考,并把他和自然袭丛绝、宇宙、人生、道德、社会、命运,整个地联系到一起。
把哲学和道德困在一个原始古朴的几何图形里,并且是与算命抽卦搅浑在一起,这是一种非常可怕的思维习惯。人类文明还刚刚起步,不把人的哲学理性和道德理性从这个几何图形中拯救出来,这个文明将陷身泥潭,而且很难自我脱身。感谢老子,当《道德经》横空出世的时候,不管怎么说,中国的哲学理性已经清晰地与算命抽卦分道扬镳。但是不幸,一个双料的奴才紧跟着也诞生了。孔子,他不但把中国人的人格禁锢在奴性的泥潭里,而且把中国人的哲学理性重新拉回到算命抽卦的混沌泥潭。
在孔子之前,据说是文王姬昌把伏羲的八卦扩展到六十四卦。对比八卦和六十四卦,我们发现,做为一个认知世界的哲学模型,六十四卦并不比八卦更有价值。但是,做为一个推测人类命运的算命模型——如果八卦真能用来推测人类命运的话——八卦向六十四挂延伸是必然的。人的命运变化显然不是只有简单的八种模式,不是只有好、坏、成、败、吉、凶、顺、逆等八种情况,而是要远为复杂的多。古人喜欢算命,周文王也喜欢算命。当周文王被商纣王囚禁在羑里,据说还一囚就是七年之久,在这七年里文王姬昌大概经常要靠算命抽卦来排解自己的时光。我能脱身吗?什么时候脱身?用什么手段来脱身?我应该向那位祖先或神明来祷告?我应该去贿赂谁并且通过什么途径去贿赂才能使自己得救?——我们无法责怪周文王,陷身囹圄的人是很容易迷信的,更何况周文王当时的确是生死难料,又何况他还有迷信的心理基础。总之,周文王用七年的时间反复地推演八卦来给自己算命,终于把伏羲的八卦扩展到六十四卦;而且,极有可能他还亲自写上了许多条既像是卦解,又像是祷告,又像是哲学感悟的卦词。
后来文王终于被释放了。做为周部落地首领,专门给他算命驱邪地巫师本来有好多,但他从此最信赖的就是六十四卦算命术;这一点,我们在《周易》的卦词里还能明显地看得出来。高明的算命师总是不会把话说得太满,而是模棱两可,富有哲理和象征含义。把这些卦词记录下来,从某些方面来看,也可以当成哲理感悟来阅读。但是,算命就是算命,算命永远也不会成为哲学。除非我们像孔子那样把传自先王的任何遗迹都当成偶像来顶礼膜拜,否则,我们就只好承认:《周易》就是算命术,而且仅仅就是一种算命术。
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《史记》中说:“盖文王拘而演《周易》。”意思是说,将八卦推演为六十四卦的谨则是周文王。但这里有两点疑问:一、惜墨如金的太史公在这句话的前面加了一个“盖”字,看来他自己也不能确定这件事情,仅是推测而已。二、“文王拘而演《周易》”,是否就意味着他把八卦推演为六十四卦?这种推测也很难成立。据此,很多人对文王演六十卦的事实表示了怀疑。有的认为把八卦推演为六十卦的正是伏羲本人。态晌配早在司马迁之前,淮南王刘安在《淮南子·要略》中就说:“八卦可以识吉凶,知祸福矣,然而伏羲为之六十四变。”根据这个说法,把八卦推演为六十卦的其实是伏羲本人,而不是文王。后来,东汉的郑玄提出了神农氏重卦的观点,东晋的孙盛提出了夏禹重卦的观点。这些人虽然在具体观点上存在分歧,但他们一致相信:夏之《连山》、帆指殷之《归藏》都已经是六十四卦的形式了。因此,这个将八卦推演为六十四卦的人,应该在夏、商、周三代之前,至少不能晚于三代,但肯定不是周文王。
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八卦,即“乾,坤,震,巽,坎,离,艮,兑”八个基本卦,称为八经卦。再将八经卦两两重叠,就可以得到六个位次的易卦,共有六十四卦,这银哪六十四咐搏团卦称为六十四别卦,每一卦都有特定的名称衡橘。
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2013-07-10
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八卦是乾坤震艮离坎兑巽八个卦象
其中任意去两卦,按喊槐上下组合,就可以演变成宴早六十四个卦象
可以重复取晌渗雀,好比两个乾卦在一起还是乾卦
上乾下坤跟上坤下乾又是两种不同的卦象
其中任意去两卦,按喊槐上下组合,就可以演变成宴早六十四个卦象
可以重复取晌渗雀,好比两个乾卦在一起还是乾卦
上乾下坤跟上坤下乾又是两种不同的卦象
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