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论语名句：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣

Answer 1

【 #能力训练# 导语】在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。下面是 分享的论语名句：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。欢迎阅读参考！

　　有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

　　有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)?”

　　【注释】

　　(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。

　　(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度;弟，读音和意义与“悌”(音tì)相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。

　　(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

　　(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。

　　(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。

　　(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。

　　(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。

　　(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。

　　【解释翻译】

　　有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊!”

　　『有子』是孔子的弟子，姓有，名若，有若。在这里称呼有子，想必是有子的学生把这句话写下来的，所以称呼老师叫有子。『孝弟』在《朱子集注》里面解释说：「善事父母为孝，善事兄长为弟」，这个解释非常的浅显易懂。对父母有爱心这就是孝，心必有其事，对父母一定要尽心竭力的去侍奉。对兄长，还是用这个爱心，善事兄长也是尽心竭力的奉侍。这个心对父母叫孝，对兄长叫悌，实际上同是一个仁心。这个仁心在五伦关系里面的运用就有不同的德。对父母叫孝，对儿女叫慈，父慈子孝。对兄长就是恭敬，对弟弟就是友爱，兄友弟恭。对领导是忠心，对下级是仁爱，爱护他、关怀他，君仁臣忠，君是领导，臣是被领导。在夫妇来讲，夫义妇听，义就是讲道义、恩义、情义，听是温顺和谐。跟朋友之间，跟一切的亲友，做到长惠幼顺，互相的要有恩惠，长一辈的，或者是年长的，对年幼的要有爱护、恩惠;年幼的对年长的，要顺服、要尊重。你看五伦里面讲的十义，就是十种义务，都是同一个仁心的体现。这个仁心，我们现在讲爱心，仁者爱人。

　　一个人能够有孝悌，他就很少会犯上。『犯上』是干犯在上的人。譬如说被领导的(下级的)，对于领导干犯、冒犯。这个『鲜』就是少的意思。『不好犯上，而好作乱者，未之有也』，未之有也是没有的事。这个作乱就是悖逆争斗的事情，叛乱。这句话《朱子集注》当中他解释说：「此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也」，这是非常直接的解释。一个人能够有孝心、悌心，能够孝敬父母、尊重兄长，他的心是和顺的，这个和顺的心怎么可能有犯上!犯上是一种悖逆的心，现在我们讲逆反心理。有逆反心理不是好事，现在有逆反心理，将来就会犯上作乱。不犯上，也就不可能会作乱。

　　这句话有子讲，为人孝悌，不好犯上，不好作乱，是承接着前面一章，学而时习之这章接下来讲的，这里面也有一点连带的关系。前面讲的学，学什么?大学之道就是讲什么?明明德，讲格物致知，诚意正心，这是对内的，内心里的学问。在外的学问，新民，也可以叫亲民，「大学之道，在明明德，在亲民」。亲民就是爱护关怀大众，让民众也能跟我一样明明德。还有修、齐、治、平，修身、齐家、治国、平天下，这是在外。内是体，外是用。这个体是仁，仁爱的仁，外面这个用是行仁，也就是为仁。这里讲的『其为仁之本与』，这个「为仁」就是行仁的意思，就是仁之体的运用。夫子的学问就是仁学，所以待人处世接物无不是仁。因为他已经恢复仁之体，就是明明德，就是格物致知、诚意正心。体恢复了，用出来的无不是仁。

　　这里举出孝悌，这是行仁，这也是修身的含义。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，不管你是什么样的人物，你是什么样的阶层、福报，你都要修身，修身是根本。这里举出孝悌来做例子，孝悌是德之本，修身就是孝悌，孝悌是具体落实。《中庸》上讲，「修身以道，修道以仁」。所以修身具体而言，在这里讲孝悌，孝悌就是仁的落实，仁的运用。一个人有孝悌，他不会犯上，不会犯上，这一家就齐了。像儿女对父母绝对没有冒犯，没有逆反心理，这叫齐家，家里和谐了。家齐而国治，不好作乱，这就是国治，就国家和谐了。所以和谐社会，从我家做起。《大学》里讲，「一家仁，一国兴仁」，就是这个道理。讲来讲去还是依仁而修。

　　所以底下讲，『君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与』。这个务本的「务」字是专力的意思，就是专在这上下功夫。「本」就是根本，君子修身立德抓住根本。「本立而道生」，这个根本立了，这个道自己就自然生了。什么道?具体而言是大学之道、圣人之道。所以圣人之道，它的根本在哪里?孝悌!可以说整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此这里讲孝悌是「为仁之本」，这是抓到了根本，能够孝悌，仁道自然而生。所以《朱子集注》里面引程子的话说，「孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本」。程子讲孝悌是顺德。这个顺德是什么?随顺自性的德行，也就是性德的意思。有顺的德就不好犯上，那怎么会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生?所以德有它的根本，根本立了，所修之道也就能够发扬光大了。像一棵树，根深则叶茂。所以孝悌在一家当中能够落实。谁落实?我落实，不能要求别人，要从我做起。这个孝心扩展出去，对于一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，这就是仁爱，仁爱及于万物。所以孟子讲到的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的，孟子讲的，「尧舜之道，孝悌而已矣」。尧舜是圣人，圣人讲什么?就是孝悌的圆满落实，他对一切人、一切事、一切物，都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌，这就是圣人。所以为仁是以孝悌为根本，这是从修德上来讲。

　　底下说性，论性是性德上来讲，仁是孝悌的根本。刚才讲的，仁是爱心。这个爱心，对父母就是孝，对兄长是悌，对不同的关系，就体现不同的德行而已，都是同一个爱心。所以论性，仁是孝悌之本;论修，孝悌是为仁之本。讲修德和性德，从这两方面讲。性德是本有的，仁义礼智这是性德，人人本来具足的，一个都不会欠缺，每个人一点都不会欠缺，圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此。但是我们现在迷失了性德，就是《大学》讲的，没有明明德，是迷了我们的明德。那怎么办?要靠修德。修德是什么?孝悌，为仁，去行仁就是孝悌，这是修德。所谓修德有功，性德方显，你不去修，虽然你有性德，你也没有办法回归自性让性德显发出来，所以一定要修，修身为本。

　　实在讲知行是合一的，你觉悟了，自己有性德，你就必定会努力的修身，所修的还是修在你的性上，所谓全性起修，全修在性，性修是不二的。从体上讲是性德，从用上讲是修德。我们也不必在这些文字上面去分别执着，更重要的是要去落实。只要我今天行孝悌，我今天就是在修德，我今天就是在回归我的自性、彰显我的性德。《中庸》里面讲，「仁者人也，亲亲为大」。这个仁，你看人字旁一个二字，二人。所以人就是讲人民那个人，就是讲你做人，实实在在。怎么做?先从孝悌做起，亲亲为大，亲亲就是孝敬双亲。因此这里也正说明了行仁以孝悌为本，以孝悌为大。所以行仁，这里讲的为仁就是做人。如果我们不仁，没有仁爱心，那就不可做人了，不是人了。不是人的人会怎么样?犯上、作乱。作乱之本是由于他好犯上，犯上之本是由于他不孝悌，不孝悌，这就甘心去做禽兽了，他没有做人的资格了。所以不肯去做衣冠禽兽，那我们必定要修孝悌，这是做人。你真正做一个从圆满意义上来讲的人，你就具足了仁义礼智的性德，那不正是使你的性德彰显吗?所以孝悌就是仁义礼智之本，这是从心上讲。从性上讲，孝悌便是我们的性德。王守仁先生讲的良知良能。

　　我们现在希望构建和谐世界，但是举目这个世间，天天都看到有天灾人祸，原因到底出在哪里?根源在哪里?就是这里讲到的天下乱，它的根源就是不孝悌。当人都不孝敬父母、不尊敬长上，那天下就大乱了。所以要救这个世间，要恢复世界的和谐，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，这个仁爱也就兴起来，仁爱一兴起来，这个乱也就平息了。所以我们在四处的演讲当中，都在大力的提倡孝道，孝道是和谐社会的法宝。你看《孝经》里讲的，这是先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这不就讲和谐社会吗?要用孝道。

　　我们曾经多次的在演讲中提出建议，希望从中央到地方，各级政府都能够评选孝子。在孝子评选的活动当中，就把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都在关注孝道，讲孝道，想孝道，效法那些孝子。像我们看到的山东电视台「天下父母」这个纪录片，非常感动。这些纪录片，希望能够在全中国每家电视台都播放，这当然需要政府来推动。《大学》里面讲，「上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍」。上就是在上位的人，我们现在讲政府，国家领导人。上老老就是这些领导人能够尊敬老人，提倡孝道，民众也就能够提倡孝道。

　　所以我们也建议，这是我们恩师提出来的，在各地都能够办老人乐园，使老有所养、老有所乐。那这老人院，不仅是在物质条件上满足老人的需要，更重要的是有丰富的精神生活，使老人家觉得很充实，他真正乐以忘忧，不知老之将至。这里面最重要的是老人也要学习。孔子为什么能做到发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至?因为他学，活到老学到老。所以老人乐园也是老人的大学。学什么?就是学古圣先贤的文化，当然也有艺术文化、宗教等等，让老人家真正过着幸福充实的晚年。上老老，民就兴孝，民兴孝就社会和谐。上长长，领导人能够对长辈们、年长者能够尊敬，民众也跟着学习，百姓都是学领导的。上恤孤，这是关怀孤儿，广义上讲，关心我们下一代。

　　我们的下一代，现在受了西方的物质主义的思潮影响，如何能够帮助我们下一代，重视学习中华传统文化，回归传统。这个传统是什么?真正老祖宗文化的精华。假如我们民族的下一代，长的是黄皮肤黑头发，但里头的心都是西方思潮，那现在有个比喻叫香蕉，黄皮里头芯是白的，这是民族的悲哀。不能让我们五千年的道统到我们这一代就断掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落实，传给我们下一代，这民就不悖，他就不会犯上作乱。所以最重要的是领导人有这个意识。首先领导人要是孝悌之人才行，如果让不孝不悌之人居于上位，那天下必定大乱，只有孝悌的人居上位，天下才大治，社会才和谐。好，现在我们第一堂课的时间到了，我们先讲到此地。谢谢大家!

　　【评析】

　　有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情;再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。

　　这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

　　孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。