儒释道三家的共同点和区别
儒释道三家的共同点：儒释道三教都认为"心"很重要。道教，一向认为人的"心"是实现成仙、实现长生不老的关键。佛教中的“即心即佛”，就是说不须向外面求佛，你的自心即是佛。从儒家的五常与佛教的五戒对应来看，不杀生即是仁，不失仁慈之心，培养自己慈悲心。
不偷盗即是义，义是义务，“不与取”即是偷盗。对一切众生贡献是尽义务，不讲求报酬；不邪淫即是礼，举止文明，通情达理；不妄语即是信，信是诚实守信，不妄语就要不欺骗他人，言而有信；不饮酒既是智，智是明辨是非善恶的能力，酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得饮。
儒释道三家的区别：
1、文化主旨上的区别：
儒家：积极进取的文化。
儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。
道家：遵循规律的文化。
道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。
佛家：无私奉献的文化。
佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。
2、做人标准上的区别：
儒家：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。
儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。
智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。
道家：悟道法，淡泊名利。
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。
两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。
佛家：诸恶莫作、众善奉行。
佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。
3、人生观上的区别：
儒家：积极进取、建功立业。
《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。
道家：顺其自然、自我完善。
道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。
佛家：慈爱众生、无私奉献。
佛家文化中有业报观，讲求对世间万物都报以同等的慈悲，无私奉献，超凡脱俗。
参考资料来源：
不同之处是：三家的“无”程度有所不同，而形成3种不同方向的学问。
儒家的无，如同格物，格除多余的欲望，只剩下仁爱，即爱人，即是儒家。
道家的无，如同无为，去除人智，而纯粹的崇尚自然。
佛家的无，如同无我，去除生死，向往极乐世界的不生不灭之境。
三教之教化都是“人天合一”的“顺天呈象”之作为，道曰“得其一万事毕”；佛曰“万法归一”；儒曰“吾道一以贯之”。只有合于“人天合一”的本质的修为才有可能达到“恒定不灭”之层次。
