Question

在这个世界上到底有没有对与错。应该怎么做才是对。还是错呢

Answer 1

没有事是对的,也没有事是错的.
菩提本无树,明镜亦非台,本来无壹物,何处惹尘埃.
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。

‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？

‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。

‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？

正如慧能所说的：仁者心动

又如道家所说的：道可道非常道

它们的道理是一样的……

佛家讲究万物在心，追求修世

道家讲究无牵无挂，追求避世

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行

Answer 2

每个人都要经历这样过程 谁不曾失意过 谁不曾迷茫过 没什么大不了的 只要你有一个健康的体魄和坚韧的内心 什么困难都可以撑过去 相信我 我也有过和你相似的感觉 总有一天可以守的云开见月明 对错只是在一瞬间罢了!
世界上根本没有对于错，你把一件事情看错了就是错的
看对了就是对的 也没有什么是绝对的
比如大家都说“神”是万能的是把那就用“神”做个例子把！
如果“神”是万能的我现在说“神”你制造出来你搬不动的石头出来
“神”制造出来然后我对“神”说你把石头搬起来，“神”可以某？
不可以不管“神”拿不拿起来！都证明了他不是万能的！
所以 把已经事情想对了 就是对的 把一见事情想错了就是错的
只能看你自己的心是怎么想了.心胸大的人活着要比心胸小的人好的更好！

用另一种方式，看世界。世界将是美好的。
复杂的事情用心做，用心的事情认真做，认真的事情简单做。
如果把自己变简单了，整个世界所有的事物都自己都很简单...

Answer 3

在这个世界上，对与错只是一个评价。在你的人生，发生这样的矛盾是很正常的事，有时候，一件事物，就像一道判断题，你很难去判断它的对错。但是，你要知道，人生就像一张空白的试卷，任何题目都需要你自己去抉择。有一些题目好简单，可是，你一不小心，就会有差错。你试一试把对与错联系为一张试卷，也许，答案就会在问号中解决。

Answer 4

世界上没有谁对谁错 只有选择角度不同对问题的认识而不同 大凡世界万物，都以自己的生存能力而生长在这个世界上，而每一个生物的特点和嗜好都会以自己的好恶而选择，以不同的生活方式而存在，人也是一样，但随着人的进化，人产生了思想和灵魂，产生了理想和发明

Answer 5

人生谁会不犯错呢?看你自己犯的是大错还是小错了,尽量的让自己去做自己认为对的事情，有时候你认为对的,别人会认为你是错了,很难弄清楚的,主要是看你自己的判断了。