为什么说佛教是“无神论”的教育?
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佛教是彻底的无神论。佛教中供奉的佛菩萨像,不能作为神明看待,只能作为老师看待,佛门中的一切设施都是艺术的教育。一般概念中的神鬼现象,在佛教中不是作为神明,而是不同空间维次的生命。这些生命现象在智慧、能力、神通、福报上有很大的差别。人、天道福报大,能力强。地狱、鬼、畜生道很苦,智慧低。
但都离不开因果规律,善有善报,恶有恶报,任何一个生命都是在因果规律作用下的轮回循环中。乃至跳出轮回的阿罗汉,证得自性本体的佛菩萨,在六道中度众生,也要遵循因果规律,只是他们对一切众生的因因果果,看得清清楚楚,明明白白,所以他们得自在。不像一般众生迷糊不清,不顺天理,造业受报,苦不堪言。
佛教认为宇宙的本体是自性、心性,自性出生一切万物。
自性出生万物与神创造万物是不同的。神造万物有主观性,权威性,有自己的喜好与厌恶,带有政治权威性就带有不合理性。自性出生万物遵循因果规律,什么样的心,造什么样的业,就自然变现什么样的境界。善心变现善境界,恶心变现恶境界,因果决定相应,丝毫不爽。不能像政治权威那样,自己作恶,却能不受追究,作威作福,还想能不受恶报。可以梦境来体会自性出生万物的现象。
但都离不开因果规律,善有善报,恶有恶报,任何一个生命都是在因果规律作用下的轮回循环中。乃至跳出轮回的阿罗汉,证得自性本体的佛菩萨,在六道中度众生,也要遵循因果规律,只是他们对一切众生的因因果果,看得清清楚楚,明明白白,所以他们得自在。不像一般众生迷糊不清,不顺天理,造业受报,苦不堪言。
佛教认为宇宙的本体是自性、心性,自性出生一切万物。
自性出生万物与神创造万物是不同的。神造万物有主观性,权威性,有自己的喜好与厌恶,带有政治权威性就带有不合理性。自性出生万物遵循因果规律,什么样的心,造什么样的业,就自然变现什么样的境界。善心变现善境界,恶心变现恶境界,因果决定相应,丝毫不爽。不能像政治权威那样,自己作恶,却能不受追究,作威作福,还想能不受恶报。可以梦境来体会自性出生万物的现象。
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对佛教不了解的人,常常把“神佛”混为一谈,这种现象在今天十分普遍。大多数中国人把佛误认为是“神”,而对其加以膜拜。新闻媒体上也常见到“求神拜佛”这样的现代成语,因为这样的认识误区,所以五四运动后,佛教自然就被归入“封建迷信”的圈子里去了。除非有特殊的因缘,否则大多数中国人可能一辈子就因为“求神拜佛”、“封建迷信”这样一些强加在佛教身上的标签,而与佛教失之交臂,无法去体悟佛教的甚深智慧。
这绝不是耸人听闻,目前流行的很多培训课程,其核心内容都可以找到佛教的影子。比如心态教练和企业教练,它的核心价值理念都是从佛教里汲取的。接受过这些课程培训的国内企业高管数以十万计,但是很少有人知道这些课程和佛教的关系。只有深入佛教后,才猛然发现,原来这些课程的核心理念竟然是佛教里早就提到的。佛教的理念在企业文化建设方面至今仍发挥着重要的作用。
我知道大部分人不愿意去接触佛教,是因为骨子里受到一种影响,认为求神拜佛是一种无知的表现,我本人受这种影响也有20多年。但是当我们深入佛教后,才赫然发现,佛教和我们印象里那个固有的观念是那么的格格不入。很重要的一点,当我们知道佛教是“无神论”时,我们是非常震惊的。
与世界上其它宗教相比,佛教的无神论的观点是那么鲜明。佛教否认世界是由一个“至高无上”、“无所不能”的神创造的,佛教否定创世说,认为其它宗教所谓的“世界有一个开始的起点”,只是以人“有限的认识”认为世界有一个起点。而事实上,作为无限深远的时间和空间来说,佛教认为人的意识达不到那么久远,所以佛教以“无始以来”这样的描述表明自己对时间的看法。这样的描述在今天看来,是非常客观和高明的。
因为宇宙没有一个“起点”,自然就没有一个创世的神,所以从这个角度说,佛教是最早的无神论者。当明白这个道理以后,自然就不会把“求神”和“拜佛”混为一谈了。有人会问,那为什么还要拜佛呢?中国传统的私塾教育中,学生们在上课前要面对孔子的画像行礼,表示对先师的怀念和尊重。尊师重道,在中国几千年的教育中一直是我们引以为自豪的优良传统。佛教教育和这个是一样的道理。
这绝不是耸人听闻,目前流行的很多培训课程,其核心内容都可以找到佛教的影子。比如心态教练和企业教练,它的核心价值理念都是从佛教里汲取的。接受过这些课程培训的国内企业高管数以十万计,但是很少有人知道这些课程和佛教的关系。只有深入佛教后,才猛然发现,原来这些课程的核心理念竟然是佛教里早就提到的。佛教的理念在企业文化建设方面至今仍发挥着重要的作用。
我知道大部分人不愿意去接触佛教,是因为骨子里受到一种影响,认为求神拜佛是一种无知的表现,我本人受这种影响也有20多年。但是当我们深入佛教后,才赫然发现,佛教和我们印象里那个固有的观念是那么的格格不入。很重要的一点,当我们知道佛教是“无神论”时,我们是非常震惊的。
与世界上其它宗教相比,佛教的无神论的观点是那么鲜明。佛教否认世界是由一个“至高无上”、“无所不能”的神创造的,佛教否定创世说,认为其它宗教所谓的“世界有一个开始的起点”,只是以人“有限的认识”认为世界有一个起点。而事实上,作为无限深远的时间和空间来说,佛教认为人的意识达不到那么久远,所以佛教以“无始以来”这样的描述表明自己对时间的看法。这样的描述在今天看来,是非常客观和高明的。
因为宇宙没有一个“起点”,自然就没有一个创世的神,所以从这个角度说,佛教是最早的无神论者。当明白这个道理以后,自然就不会把“求神”和“拜佛”混为一谈了。有人会问,那为什么还要拜佛呢?中国传统的私塾教育中,学生们在上课前要面对孔子的画像行礼,表示对先师的怀念和尊重。尊师重道,在中国几千年的教育中一直是我们引以为自豪的优良传统。佛教教育和这个是一样的道理。
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佛教不就是把之前定义的神给否定,然后再自己取而代之这个“神”的地位,客观唯心主义
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世间有两种无神论,一种是唯物的无神论;一种是佛教所说的无神论。唯物无神论否定一切精神的独立存在,也不信有鬼神的世界。而佛教所讲无神论,是说诸法由因缘所生,宇宙万物由众生的共业所成,承认有精神、有鬼神,只是不以为有一位如一神教所说的全知、全能,主宰创造宇宙的,既是最初也是最后而唯一的神。
神的分类,从宗教学上,可分做多神、二神、一神、泛神以及无神的信仰。多神是一般的民间信仰,没有组织、没有体系,是原始民族的宗教型态,也是地域性的宗教型态。二神信仰,是把善恶分为两种势力。最初是两个敌对民族各自将己方的保护神视为善神,而对方的则为恶神,后来经由各民族的统一之后而形成了二神的信仰,那便是恶神为魔鬼,善神为上帝;一神教是说,万物由一神所创造、控制、毁灭,神有大能、权威来主宰万物,正如中国人所称为的造物者,基督教所说的耶和华。至于泛神,是哲学家所相信的理念之神,它是宇宙的本体,自然的法则,并没有人格的形象,却是万物所出生和所回归之处;神不能有意志地爱人,人有责任和义务服从和敬爱神。
佛教的无神论主要是基于诸法从因缘所生的现象,说明众生是由业力感得的果报。每一众生,各自造业,个别受报,而许多众生,于往昔生中,曾造无量业;同类的业因,感同类的果报,出生于相同的环境,这就是佛说众生无尽、世界无穷,是众生的自作自受。 我们的世界属于太阳系的范围之内,是由地球人类及生于此界的其他众生,往昔的共业所感,并不如一神论者所说是神创造而来。而对于神的认识及神的需求,实际上是因人的需要而有。全知的一神不是真的,但不能说他即等于无神,从信仰者说,他是有的;从被信仰的神而言,他可能是大力的鬼神,大福德的主神,或来自于他方世界的天神。他们不只有一个,因此,一神教的信仰者们,本身就有分裂,对于一神的形象、理解和感受都不一样,因人而异、因地而异、因时而异;因此一神信仰,其实是多神信仰的升格。 佛教的无神,并不否定多神、二神,乃至于一神的信仰和作用,是把它们当做众生的类别,所以《华严经》、《地藏经》,乃至于《阿含经》等,都讲到鬼神。佛教不是‘无鬼神论’者,而是不以为有独一无二主宰宇宙的创造神。---------圣严法师《学佛群疑》
神的分类,从宗教学上,可分做多神、二神、一神、泛神以及无神的信仰。多神是一般的民间信仰,没有组织、没有体系,是原始民族的宗教型态,也是地域性的宗教型态。二神信仰,是把善恶分为两种势力。最初是两个敌对民族各自将己方的保护神视为善神,而对方的则为恶神,后来经由各民族的统一之后而形成了二神的信仰,那便是恶神为魔鬼,善神为上帝;一神教是说,万物由一神所创造、控制、毁灭,神有大能、权威来主宰万物,正如中国人所称为的造物者,基督教所说的耶和华。至于泛神,是哲学家所相信的理念之神,它是宇宙的本体,自然的法则,并没有人格的形象,却是万物所出生和所回归之处;神不能有意志地爱人,人有责任和义务服从和敬爱神。
佛教的无神论主要是基于诸法从因缘所生的现象,说明众生是由业力感得的果报。每一众生,各自造业,个别受报,而许多众生,于往昔生中,曾造无量业;同类的业因,感同类的果报,出生于相同的环境,这就是佛说众生无尽、世界无穷,是众生的自作自受。 我们的世界属于太阳系的范围之内,是由地球人类及生于此界的其他众生,往昔的共业所感,并不如一神论者所说是神创造而来。而对于神的认识及神的需求,实际上是因人的需要而有。全知的一神不是真的,但不能说他即等于无神,从信仰者说,他是有的;从被信仰的神而言,他可能是大力的鬼神,大福德的主神,或来自于他方世界的天神。他们不只有一个,因此,一神教的信仰者们,本身就有分裂,对于一神的形象、理解和感受都不一样,因人而异、因地而异、因时而异;因此一神信仰,其实是多神信仰的升格。 佛教的无神,并不否定多神、二神,乃至于一神的信仰和作用,是把它们当做众生的类别,所以《华严经》、《地藏经》,乃至于《阿含经》等,都讲到鬼神。佛教不是‘无鬼神论’者,而是不以为有独一无二主宰宇宙的创造神。---------圣严法师《学佛群疑》
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