菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃（解释一下）
菩提原本比喻智慧，
明亮的镜子比喻清静心。
本来清静，哪里会染上什么尘埃?
“菩提本无树”是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。
惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。
一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”
众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”
惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
一众皆惊。五祖观后将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”因应无所住，而生其心，既然清静何必有偈，五祖之境界举手投足赫然而生，
" 菩提本无树"：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
慧能的意思"明镜亦非台"：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
“本来无一物”：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
"何处惹尘埃"：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
扩展资料：
惠能（638—713）唐代高僧。俗姓卢氏，三岁丧父，家境艰贫，稍长以伐薪卖柴为业养母度日。
二十四岁时辞母出家，往蕲州黄梅东山参拜五祖弘忍大师。初为行者，随众劳役，踏碓舂米。后因书写了得法诗偈而备受弘忍赏识，嘱付衣法，成为禅宗六祖。
因当时佛教内部争夺宗祖地位的竞争十分激烈，惠能多次遇险，最后藏迹于猎人群伍之中，隐居十五年。弘忍入灭之后，惠能才开始传法受戒。
此后演化佛法三十余年，弘法度众无数。武则天、唐中宗闻其名声，多次敕书征召入京，他皆以老病相辞，竟不奉诏。
七十六岁时赴新州入灭。其思想核心有二，一是自有佛性说，一是顿悟成佛说。在世界佛教史上，他是一个把中西佛教思想融合贯通的思想家。
参考资料：百度百科-菩提本无树
单从字面理解是这样的：菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
这来自一个佛教典故。神秀和慧能原本在同一个寺中修行，后来方丈要选择接替他的人，就把这两个人叫来，让他们各作一首偈子（就是佛教里的诗）。
神秀做的是：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。而你所说的正是后来慧能的偈子。显然慧能的领悟比神秀高了一层，因为菩提树和明镜台本身也是凡尘俗物，以此自比说明还没有彻底的超脱，而慧能的偈子可以表现出他对佛角教义更深的领悟。
方丈也打算把位置传给慧能。但这个事情后来被神秀知道后就迫害慧能，迫使他逃到南方。于是两个人开创了“南宗”和“北宗”，也就是所谓的“顿宗”（认为顿悟得道）和“渐宗”（认为渐悟得道）从此中国佛教两大派系就产生了。不过从影响来看慧能更深远些。
解析：
菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
作者：
惠能(638-713)唐代高僧。俗姓卢氏，三岁丧父，家境艰贫，稍长以伐薪卖柴为业养母度日后因书写了得法诗偈而备受弘忍赏识，嘱付衣法，成为禅宗六祖。因当时佛教内部争夺宗祖地位的竞争十分激烈，惠能多次遇险，最后藏迹于猎人群伍之中，隐居十五年。弘忍入灭之后，惠能才开始传法受戒。
此后演化佛法三十余年，弘法度众无数。武则天、唐中宗闻其名声，多次敕书征召入京，他皆以老病相辞，竟不奉诏。七十六岁时赴新州入灭。其思想核心有二，一是自有佛性说，一是顿悟成佛说。在世界佛教史上，他是一个把中西佛教思想融合贯通的思想家。
拓展资料：
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。
这个是六祖慧能大师的一个四句偈。佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来. 佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘 。我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜。 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
赏析：
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”是佛教禅宗六祖慧能的一首偈子,通过这首偈子,慧能确立了他在佛教禅宗中的地位,禅宗确立了在中国佛教中的最终地位.
禅宗最初由达摩传入中国.是作为一个无名的小派别进入的.当时赫赫有名的,占据主流地位的是律宗等派别.但禅宗在中国获得了巨大的发展,并且最终成为中国佛教的主流,这和禅宗六祖惠能对佛教的贡献有关系.
六祖惠能在禅宗历史上是划时代的人物.因为在六祖惠能时代,禅宗内部产生了一个重要的争论,就是佛教修行究竟是“修身”成佛还是“修心”成佛的争论.这个争论,是通过神秀和慧能的两首偈子表达出来的.
以神秀为代表的一派认为是要修身成佛,即所谓“身为菩提树,心如明镜台”的偈子中概括的思想,认为如果不付出个人的艰苦努力,难以成佛.也就是成佛要通过持戒,要身体修行,要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,避免沾染上世间的“杂染”.这是当时禅宗一派的主流思想.
而惠能则嘲笑神秀的不彻底,他的观点是,既然你神秀承认说“万事皆空”,你的身体难道不是“空”吗?既然身体也是“空”,你在“时时勤拂拭”什么呢?所以,慧能认为神秀的观点是错误的.慧能主张“修心”以成佛,即“菩提本无树,明镜亦非台”偈子中概括的思想,慧能说,只有解决了心的问题,就可以成佛.因为身是“空”,但“心”是实在的,因而修行只能是修心.慧能的偈子表示的是这样一个理论体系.
惠能偈子的理论意义在于他从禅的角度出发,最圆满地阐述了释迦牟尼佛关于“佛”的真实含义.释迦牟尼佛认为,所谓“佛”就是“觉悟”,人觉悟了就可以成佛.但怎么觉悟,释迦牟尼佛没说.惠能则告诉人们,释迦牟尼佛说的觉悟就在于人心中的一念之间,就是所谓“顿悟”.这确实是最准确地体现了释迦牟尼佛思想的精髓.
其实所谓“放下屠刀,立地成佛”就是从这个思想而形成的俗语,也是一个最典型的理念表述.
由于惠能的理论出现,实际上标志着佛教的实现了最高发展阶段.并且在理论上战胜了中国佛教的其他宗派.在以后不长的时间里,佛教在中国的其他宗派基本上就消失了.
所以,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”之所以如此著名,就是这首偈子在佛教史上具有里程碑的意义,禅宗在这时成为中国佛教的主流宗派,而且是佛教发展到最高阶段的代表.
有的佛教学者认为,正是由于禅宗的理论形成,实际上使得佛教的最高发展阶段是在中国得以完成.这也可以用来作为解释为什么佛教在印度最终消失的原因,也就是印度的佛教弟子没完成最终完善佛教理论的这个使命,因而印度佛教没有能力抗衡其他新兴宗教的竞争,而最终被印度社会扬弃.
当然,在慧能之后,禅宗还有发展,比如德山宣鉴禅师的“呵佛骂祖”,说,“我这里无祖无佛,达摩祖师是一个老臊胡,释迎牟尼佛是干屎撅,文殊和普贤菩萨是担粪汉”等等,这是把慧能的思想发展到极端的一个典型.但尽管极端,还是没有跳出慧能的思维轨迹.也反映了一个事实,就是慧能以后,佛教在理论上,再也没有超出慧能的人物出现.
参考资料来源：百度百科-菩提本无树
1、“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”正确来说，不是“佛”说的。因为通常所说的“佛”是指释迦牟尼佛，而说这句话的禅宗六祖慧能大师虽然已经成佛，但我们通常表达为“六祖说”或“慧能大师说”。
2、“这是顺应自然的一种心态，也是道家中的大道。”上面这首偈的来源是这样的，一天，五祖弘忍大师想要从弟子中选一个人来接自己的衣钵，就要求每个弟子要不经思索地做一首偈，以此来考察他们的水平。五祖的大弟子神秀大师作了一首诗：身如菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。慧能大师看到后，随意吟出了他的偈，五祖马上知道他是明心见性之人，就把衣钵传给他了。这是这首偈的故事，而这手偈子说明的是明心见性后的状态，而我们未明心见性的，还是应该按照神秀大师的偈来修行，否则容易走火入魔。而你所说的“顺其自然，道家的大道”我理解为清净无为，老子在《道德经》经中尚说，要达到清净无为需“致清虚，守静笃”，要“抱朴”，要“坐忘”，这说明要到这个境界是需要一定手段的，而这个手段就是用来使心趋向清净的，也就是“本来无一物”的境界。
3、人不是人道中的轮回，而是六道中的轮回。即：天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。行善积德可往生人天善道，造恶的话就会根据具体的恶业堕入相应的恶道，人身难得，一失人身，万劫不复。
4、并不是人人都可能成佛，而是人人都能成佛。因为“一切众生皆有佛性，只因妄想执著而不能证得。”妄想执著导致人烦恼痛苦，而学佛的过程就通过学习佛教给我们的方法去破除妄想执著等烦恼，恢复清净慈悲的般若自性。
5、因果不虚，如果要抱着“本来无一物”的思想而肆意作为，无视因果，肯定会受到果报的。菩萨、佛畏因，相信因果，也逃不过因果，我们人也是一样的，只是我们人很无知，不怕因，反而怕果。只有等恶果苦果来了，才知道后悔，才知道痛苦，而不会再当初就避免种下恶因。
6、没有什么是“天注定”的，而都是“我注定”的。今生的命运遭遇都是前世的作为所定的，所以命运也不是一成不变的，只要回心向善，多积福德，从自心上下功夫，命运是可以改变的。我们明朝有个人叫袁了凡，就是通过自己的这些努力改变了命运，他把自己的亲身经历写成教训给他儿子，教他改命的方法，这家训就名为《了凡四训》，你可以去网上查查。
7、佛渡有缘人，就像学生如果喜欢老师，功课就会好，如果讨厌老师，学习就学不进去，一样的道理。信的人佛就能渡，因为他能接受佛说的法，能照这个方法依教奉行，不会怀疑。而不信的人，佛能有什么办法呢？所以，信为功德母。
8、佛教有戒律，因戒生定，因定生慧。戒律不是束缚，而是为了保护我们。戒律是通过戒除行为，从而熄灭贪嗔痴慢及各种不好的习气。信佛而不守戒，没有什么用的，必须要守戒。
