关于《易经》中大有卦爻辞的小知识
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重温大有卦
摘录分享书籍《张其成讲易经》的内容~~
大有卦是《易经》的第十四卦。
初九,无交害,匪咎,艰则无咎。
《象》曰:大有初九,无交害也。
初九爻是刚开始,一开始就不要交害。不要交害有两个意思:一是不交往有害的人,二是不要相互伤害。初九爻的爻辞两次提到“无咎”:第一是“无交害,匪咎”,“匪咎”就是“无咎”,不要互相伤害,就没有灾祸、没有遗憾;第二是“艰则无咎”,要牢记艰难,时时想着财富来之不易,就没有灾祸、没有遗憾。
九二,大车以载,有攸往,无咎。
《象》曰:大车以载,积中不败也。
“大车以载”,用大车装载这些财富,那是何等的财富,是大富有了!“有攸往,无咎”,可以继续前进,扩大财富,没有灾祸。
为什么能用大车装载这些财富?因为“积”和“中”。“积”是积累,坤卦《文言传》里讲过:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”积累善行善德一定会有福报。第二爻已经到了第二个阶段,比第一个阶段更加富有了,但这时还要继续积累。“中”是中道,第二爻是阳爻处在中位,要走中道才能永远立于不败之地。积累善德实际上就是积累财富,所以我们要“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”“诸恶莫作,众善奉行”,以中庸之道慢慢积累善德,财富就会越来越多,这才是长久之道。
九三,公用亨于天子,小人弗克。
《象》曰:公用亨于天子,小人害也。
“公用亨于天子”,“公”是王公、大臣,“亨”通“享”,王公、大臣要向天子献礼致敬。“小人弗克”,小人是不能担负这个大任的。
小人想的都是危害天子、百姓,祸国殃民的事情。第三爻是第一个阶段到头了,财富更多了,这时要向天子献礼,不能像小人那样危害百姓。对于普通人来说,要忠于职守、忠于领导,不能危害别人或者采取不正当的行为,这样才能保持住财富。
九四,匪其彭,无咎。
《象》曰:匪其彭无咎,明辩晢也。
“匪其彭”,“匪”通“非”,“彭”是膨胀,不要太膨胀。九四爻是第二个阶段的开始,这个时候千万不能太膨胀。第一是心态、欲望不能太膨胀,第二是行为不能太铺张浪费,这样才能“无咎”,没有灾祸。
“明”是光明,“晢”下面是个“日”,是太阳,指明察事理的智慧,“明辩晢也”就是用智慧明辨事理。
第四爻就开始进入离卦了,离卦是光明,要明辨事理。老子说过:“天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。”在第四爻人生第二个阶段开始的时候,在大富有的情景之下,一定要预防两极分化,不要让贫穷的更贫穷、富裕的更富裕,而要按照天之道,减少有余的,补给不足的,不能自我膨胀,铺张浪费,否则物极必反,对自己和别人都不好。这就是事物的道理,是公平的天道、天理。
六五,厥孚,交如,威如,吉。
《象》曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。
“厥”是那样,“孚”是诚信,“厥孚”就是那样的诚信。“交如,威如”,“如”表示什么什么的样子,“交如”是交通的、交流的样子,“威如”是威风凛凛的样子。六五爻是大有卦里唯一的阴爻,上下都是阳爻,都能跟它相交通,阴阳交合。六五爻处在最尊贵的位置,所以这时还要保持住那颗诚实的心、柔弱的心、仁慈的心、柔顺的心,越能保持住,就越威风凛凛。当然这需要上下交通,上级的领导和下面的百姓要互相沟通,“交如”,然后威信才能建立起来,保持谦逊诚信的美德,就会受到大家的拥戴,这样就会吉。
“信以发志也”,这种诚信是从内心的深处、从潜意识里发出来的,又柔顺又谦虚,是最真实的,所以最能打动人。保持着柔弱的心、诚实的心,将心比心,就能启发别人的忠心。“易而无备也”,“易”是简易,“无备”是不需要防备,简易是说在大富有的最好的局面下,依然要有一颗无私的心,不要拥有太多,要提倡极简主义。因为六五爻是最尊贵的位置,这里的阴爻表明要谦虚、减损,这样就无须防备了。
好多人发大财之后,最担心的就是自己的财富被人窃取,或者自己的家人被绑架,所以要减少自己,这样就不需要防备了,没有危险了。所以六五爻的威风不是刚强的威风,而是温柔的威风。
上九,自天佑之,吉无不利。
《象》曰:大有上吉,自天佑也。
上九爻是这一卦最后的一根阳爻,一般处在最高位的都是凶的,“贵而无位,高而无民”,但是大有卦的最后一爻却是大吉大利的:上天会来保佑你,没有什么不利的,是永远吉祥的。其实这条爻辞就是告诉我们:大富有、大吉大利是上天保佑的结果,不是完全靠自己努力获得的,所以任何时候都要心怀感恩,不要觉得都是自己取得的。那么上天为什么要保佑你呢?为什么要给你财富呢?因为你是按照天道来做的。天道最根本的原则是公平,所以我们自己富有了之后,一定要做一些善事使天下人共富,不能让穷的更穷、富的更富,那就不符合天道了。
广施善财,财富会越散越多,这就是大有卦的智慧。
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大有卦是《易经》的第十四卦。
初九,无交害,匪咎,艰则无咎。
《象》曰:大有初九,无交害也。
初九爻是刚开始,一开始就不要交害。不要交害有两个意思:一是不交往有害的人,二是不要相互伤害。初九爻的爻辞两次提到“无咎”:第一是“无交害,匪咎”,“匪咎”就是“无咎”,不要互相伤害,就没有灾祸、没有遗憾;第二是“艰则无咎”,要牢记艰难,时时想着财富来之不易,就没有灾祸、没有遗憾。
九二,大车以载,有攸往,无咎。
《象》曰:大车以载,积中不败也。
“大车以载”,用大车装载这些财富,那是何等的财富,是大富有了!“有攸往,无咎”,可以继续前进,扩大财富,没有灾祸。
为什么能用大车装载这些财富?因为“积”和“中”。“积”是积累,坤卦《文言传》里讲过:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”积累善行善德一定会有福报。第二爻已经到了第二个阶段,比第一个阶段更加富有了,但这时还要继续积累。“中”是中道,第二爻是阳爻处在中位,要走中道才能永远立于不败之地。积累善德实际上就是积累财富,所以我们要“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”“诸恶莫作,众善奉行”,以中庸之道慢慢积累善德,财富就会越来越多,这才是长久之道。
九三,公用亨于天子,小人弗克。
《象》曰:公用亨于天子,小人害也。
“公用亨于天子”,“公”是王公、大臣,“亨”通“享”,王公、大臣要向天子献礼致敬。“小人弗克”,小人是不能担负这个大任的。
小人想的都是危害天子、百姓,祸国殃民的事情。第三爻是第一个阶段到头了,财富更多了,这时要向天子献礼,不能像小人那样危害百姓。对于普通人来说,要忠于职守、忠于领导,不能危害别人或者采取不正当的行为,这样才能保持住财富。
九四,匪其彭,无咎。
《象》曰:匪其彭无咎,明辩晢也。
“匪其彭”,“匪”通“非”,“彭”是膨胀,不要太膨胀。九四爻是第二个阶段的开始,这个时候千万不能太膨胀。第一是心态、欲望不能太膨胀,第二是行为不能太铺张浪费,这样才能“无咎”,没有灾祸。
“明”是光明,“晢”下面是个“日”,是太阳,指明察事理的智慧,“明辩晢也”就是用智慧明辨事理。
第四爻就开始进入离卦了,离卦是光明,要明辨事理。老子说过:“天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。”在第四爻人生第二个阶段开始的时候,在大富有的情景之下,一定要预防两极分化,不要让贫穷的更贫穷、富裕的更富裕,而要按照天之道,减少有余的,补给不足的,不能自我膨胀,铺张浪费,否则物极必反,对自己和别人都不好。这就是事物的道理,是公平的天道、天理。
六五,厥孚,交如,威如,吉。
《象》曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。
“厥”是那样,“孚”是诚信,“厥孚”就是那样的诚信。“交如,威如”,“如”表示什么什么的样子,“交如”是交通的、交流的样子,“威如”是威风凛凛的样子。六五爻是大有卦里唯一的阴爻,上下都是阳爻,都能跟它相交通,阴阳交合。六五爻处在最尊贵的位置,所以这时还要保持住那颗诚实的心、柔弱的心、仁慈的心、柔顺的心,越能保持住,就越威风凛凛。当然这需要上下交通,上级的领导和下面的百姓要互相沟通,“交如”,然后威信才能建立起来,保持谦逊诚信的美德,就会受到大家的拥戴,这样就会吉。
“信以发志也”,这种诚信是从内心的深处、从潜意识里发出来的,又柔顺又谦虚,是最真实的,所以最能打动人。保持着柔弱的心、诚实的心,将心比心,就能启发别人的忠心。“易而无备也”,“易”是简易,“无备”是不需要防备,简易是说在大富有的最好的局面下,依然要有一颗无私的心,不要拥有太多,要提倡极简主义。因为六五爻是最尊贵的位置,这里的阴爻表明要谦虚、减损,这样就无须防备了。
好多人发大财之后,最担心的就是自己的财富被人窃取,或者自己的家人被绑架,所以要减少自己,这样就不需要防备了,没有危险了。所以六五爻的威风不是刚强的威风,而是温柔的威风。
上九,自天佑之,吉无不利。
《象》曰:大有上吉,自天佑也。
上九爻是这一卦最后的一根阳爻,一般处在最高位的都是凶的,“贵而无位,高而无民”,但是大有卦的最后一爻却是大吉大利的:上天会来保佑你,没有什么不利的,是永远吉祥的。其实这条爻辞就是告诉我们:大富有、大吉大利是上天保佑的结果,不是完全靠自己努力获得的,所以任何时候都要心怀感恩,不要觉得都是自己取得的。那么上天为什么要保佑你呢?为什么要给你财富呢?因为你是按照天道来做的。天道最根本的原则是公平,所以我们自己富有了之后,一定要做一些善事使天下人共富,不能让穷的更穷、富的更富,那就不符合天道了。
广施善财,财富会越散越多,这就是大有卦的智慧。
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