老子如何讨论政治?
老子从他的认识论出发，认为治理国家应该“无为而治”。又说“无为而无不为”。无为并非什么都不干，而是要无所为而为，也就是凡事要顺乎自然。正如佛家提出的“所知障”一样，老子也认为知识多了就要妨碍“为道”，所谓“为学日增，为道日减”，为学多了只会使事情复杂，现代社会的发展似乎越来越证明这一点。所以老子不重视为学，反而重视为道。老子指出：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又说“绝学无忧”。所谓“为道”，就是通过冥想直接认识处于混沌状态的“道”，如此就可减少思虑、欲望和感觉经验，使之越少越好，即“损之又损，以至于无为”。“为道”的方法究竟如何呢？老子告诉我们：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。这种法门被道家称为“观止”。“观止”的法门，向来被认为是属于“玄学”的范围，对此众说纷纭，至今仍无定论。不出户而知天下事一说，从现代科学角度来看是说不通的，然而从气功和特异功能角度来看，却是可以做到的。 老子主张无为，反对有为，认为有为是从无为堕落而来。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，又说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。他认为“道”和“德”是属于无为的范畴，仁以下是属于有为的范畴。 老子的无为而治也称为圣人之治。老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。又说：“圣人常无心，以百姓心为心”。老子所尊奉的东西，如他所说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。向来治理天下，或者以“人”治，或者以“法”治，或者“人”“法”并治。老子主张“人”治，并给统治者提出了很高的道德标准，其实最难做到的是“不敢为天下先”。也即“圣人之道，为而不争”，能做到这一点的人实在太少了。从无为而治的观点出发，老子为我们描绘了一个理想世界。如其所说：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 只可惜人类社会的发展并不象老子想象中的那样，所以说这是大势所趋。然而老子以反向思维为世人留下了宝贵的思想财富，其中的很多观点成为现代人思考问题的出发点。如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”；“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”；“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明”；“柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”；“民不畏死，奈何以死惧之？”；等成为现代人尊奉的关于为人处世的至理名言。
认识论就是讨论『我如何认识才能说是「认识」了一样东西。』的方法，所以认识论就是知识论，就是方法论。
不过，我并不认为老子是从认识论出发，这不向是中国哲学家的路线。
我认为他是从人性论和形上学出发，找到人性和世界究竟为何，然后才落实到应用哲学，即伦理学、政治哲学..等的。
