Question

论语12章的翻译和原文

Answer 1

【原文】12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一曰克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】颜渊问怎样才能做到仁。孔子说：“克制自己，按照规律去做，这就能得到仁了。只要“克己复礼”，天下任何人能得到仁。一个人、想要得到仁，完全在于自己；难道还能由别人（为你带来仁）吗？”颜渊说：“请问得到仁的具体条目。”孔子说：“不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说，不该做的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”

我的理解：颜渊是谁？是那个听孔子话的穷教师。他问仁，问的是什么？是怎么样才能成就自己的理想；仁是什么？是条路、是条通往理想的路，——我在《里仁》中做过解释。
论语是一步步、逐步递进、层次分明的，如果你不看开头，直接就要“克己复礼、天下归仁”。问“怎么克己？”答“不食不语。”问“如何复礼？”答“跪着不起。”那就剑走偏锋，我无可奈何了。
我们为什么要“克己”？因为“人之过也，各于其党”（里仁7）——都到第12章了，如果你脑袋还被你的屁股决定，那你就只能被人“观过”，而不能“知仁”。
为什么要“复礼”？ 《雍也》25-26段说的好：礼不见得一定对、不可能永远对，如果我们只是被动的、机械的守礼，我们能得到的不过是“弗畔”，而不能“得仁”。
“为仁由己，而由人乎哉？”则告诉我们：最最好的为政，也只能是给我们一个“追求幸福的权力”，而不能把幸福硬塞入我们的手中。
——把我们不需要的幸福强加给我们，那不是我们的幸福！更何况：古往今来，最不值得相信的东西，肯定包括了“西方的政客、中国的官”。我们由人尚且不能，又怎敢由官？

“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
《述而》22段“三人行……”告诉我们，我们要“学习好的、改正错的”。那么，好和坏怎么评定、有什么标准？
在这儿，我告诉你：有标准、这个标准就是——礼。
“三人行”，当三人做同一件事情时，我们要看好的、不看差的——这叫非礼勿视；当三人对同一件事发表不同看法时，我们要听有理的、不听无理的——这叫非礼勿听；对于他们做得不够好的地方、我们加以劝说时，要合理而且合乎礼仪；如果需要我们去做些什么，我们更要做合理的事。
上章颜渊丧时，颜路就没做到“非礼勿视”——他看别人“用椁”、自己就想用，却没想过“用椁”不合礼；“子哭之恸”、门人劝的时候，孔子做到了“非礼勿听”——他认为门人的道理不对，所以不听；颜路请车时，孔子的话非常隐晦，为什么不直接说？可能是“非礼勿言”，——他觉得直接说会伤人心、不合礼；孔子不配合、不给车，可谓是“非礼勿动”的典型。
“回虽不敏，请事斯语矣。”如果大家真懂了这段话，就要记住：别人做过的事我们不见得能学；老天爷说出的话我们不见得能听。我们对看到的和听到的一切，都要用礼的标尺量一量，看它合不合礼。我们的说和做更是如此。
我们复礼时，还要跳出自我的圈子，否则再合礼，也不过是自我的、狭隘的礼。

现实的社会里，“为政”通常是官的事，《为政》中也是如此。《雍也》却说“为政以简”、“以民为政”，一个太极、把“为政”推给了民。
仔细想想，到这儿，“为政”还真成了民的事：1、《为政》开头讲做官的前提——“当官要做民选官”；2、《雍也》开头说做官的目的——“当官的终极是没官当”；3、到本章、没官了， “为政”该由谁为？只能是民。
到了完全为政由民的时候，这个世界上就不再有刑——也就是说，没有自上而下的法律了。有的只是礼——它的表现是1、乡规民约；2、过往案例。
随着时间流逝，乡规民约会过时；过往案例呢，从它发生的那时起，就过时了。
它们是礼吗？是礼；真的是礼吗？不是礼——它们只是过去的礼！

这样一来，我们既没有刑、也没了礼，怎么办？——继续向前怎么走？我们要不要回到过去、再找个官来管自己？
颜渊问仁就是问这个问题，孔子的回答是：“克己复礼”。
为什么要控制自己？因为除了自己、没人能控制你了。为什么要复礼，因为所有的礼都是过去的礼，你只能适用其中的部分。
“三人行”，前面有三个人走路，那你不可能把自己分成三块，分别跟着走；前面有三个人做事，你也不会把一件事做上三遍。所以，你只能选择其中的部分。
再举个例子：《子罕》3段“麻冕，礼也……”，在这里，麻冕或纯麻我们只能取一种；泰和拜下也只能选一个。从众或从下怎么选？就是要通过“复礼”。

“请问其目”时，孔子说：“非礼勿视……”。也就是说，我们参照过去的礼时，要想一想，这个礼过没过时；到现在，这个礼还是不是礼？
民耻且格——当我们作为“民”，想到“耻且格”时，就要想：我们为什么耻——因为未能克己；我们为什么格——因为礼不是礼（礼只是过去的礼）。
颜渊是孔子的最高子弟，所以，当他问仁时，孔子对他提出了最高的要求。

【原文】12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门会客如同去会见贵宾，使唤百姓如同去进行重大的祭祀，（都要认真严肃。）自己不愿意要的，不要强加于别人；在朝廷上没有怨恨；在家里也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”

我的理解：在《为政》的7-8两段，我们谈到了“敬”和“色难”， 怎样做到“敬”和“色难”？首先要自己无怨、其次是以己度人、第三是“端”。
说到端，我免不了又要说到“尊严和面子”：你自己要面子时、也一定要给人留面子。同时再抬头看看天上的鬼神，如果能再给它们留点面子，这才好、这才能称得上端。
仲弓就是《雍也》中的雍，也就是他，在《雍也》1段中提出了“居敬而行简”的概念。也在那一段，孔子说他“可使南面”。
上一段我才说“为政由民”，本段却拉出一个“官”来。这是怎么回事？

让我们再想想《八佾》最后的两个词：“小国寡民”、 “无为而治”。
小国不是无国，无为还要有个位子。《论语》提出了“为政由民”，但并不能就此认定：论语的体系里没有官。
“可使南面”的“使”字更告诉我们：论语有官，但论语里的官是被民“使”的。
也就是说，到了这里，我们的官已经完成从“管理型”到“服务型”的转变。

“仲弓问仁”，仁是一条路、一条前进的路。所以仲弓当官，他并不是想开“论语的倒车”，而是想“怎么向理想更进一步”。
子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭”——这里讲的还是一个“敬”字：敬民。
在说到“使民如承大祭”时，我们不妨在此与老子的一句话“天地不仁，以万物为刍狗”做个比较。
刍狗是什么？是草狗；草狗又是什么？《庄子》将“草狗”与“土龙”相并列，由此我们可看出：“草狗”与“土龙”相似，都是神或神的代表（就象现在庙里的神像）。区别在于：它们一个是草菩萨、一个是泥菩萨！
把刍狗视为猪狗是现代人的创造，如同把木鸡变成呆鸡一样（见《庄子》“呆若木鸡”）。

所谓大宾，就是地位高过你的宾客；所谓大祭，就是敬大神。由此可以看出：在雍的信仰中，他把民放到了非常高的地步。
“己所不欲，勿施于人”谈官的主动性：服务型的官、也是要做事的——用现代的官话来说，叫“施政”。在他施政的时候，就要考虑一下，被施政人要不要他施的政？
——不受控制的“施政” 权很可怕！

先谈官本位。
在中国，官本位源远流长，但不知道你们想没想过一个问题：官、是从哪里来的？
通常，我们的官都是大官派来的，大官是由更大的官任命的，……最大最大的官呢？
最大的官是皇帝，他的官是哪来的呢？
皇帝自称天子，意思是“天的儿子”、他当皇帝是“天”叫他当的……现在、这话只有鬼才信。
俗话说 “枪杆子里出政权”，一句话，道出了“官本位”存在的因由。
我们不可能通过“枪杆子”消灭掉“枪杆子里出的政权”！要想消灭它，只有用另外的一句话：“得民心者得天下”。

“得民心者得天下”这句话，讲的不是官本位，而是民本位。我们通过它来理解“在邦无怨，在家无怨。”
“在邦无怨”，民用你了，把你提到了官的位置——这里的官是要做事、为民服务的，所以有人不想做很正常。但对于雍来说，他不能埋怨、要勇于做事。
“在家无怨”，事做完了，民不要你了，把你丢到家里去，在这时，人们通常是会埋怨（说什么“过河拆桥”、“吃水忘了挖井人”之类的话）。但对于雍来说，他不能埋怨——求仁得仁，又有何憾！
“雍虽不敏，请事斯语。”雍是怎么事的？请结合《雍也》5段理解“在邦无怨”；《雍也》1段理解“敬”和“在家无怨”。