佛法讲因缘，动物虽为旁生道，但是其前世可能往生因缘已经具足，仅仅在临终一刻出现了问题
此生旁生之报受完，又有人助念往生也很正常。这是第一种情况。
第二种情况是佛菩萨的化现来度化有缘众生的，应以何身得度便化何身以度之；
执持名号不是说就要念出声，我们听不到，也不代表没有，关键在于心念。是心是佛，是心作佛，
念念相续无有间断，关键在于念头，所以祖师说：口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。
请看索达吉堪布的慈悲开示
往生四因是什么呢？——索达吉堪布
佛经中是这样讲的，〖《极乐世界功德庄严经》云：“阿难陀，若有众生屡屡观想如来身相，〗这是往生极乐世界的第一种因；〖积累众多无边之善根，〗这是第二种因；〖发菩提心，〗这是第三种因；〖为往生彼净土而发愿、回向，〗这是第四种因。
若有修行人经常观想阿弥陀佛的身相，积累广大的资粮，恒时专注佛刹，要想往生那里，然后自己发愿回向，此人临终的时候，阿弥陀佛就会显现一个化身安住在他面前，这个化身的身相、眷属、形象等等，跟自己平时观想的阿弥陀佛一模一样。
生前应该怎么训练呢？一旦死亡出现，我们的第一个念头一定要观想跟上师无二无别的阿弥陀佛。比如说自己突然遇到了车祸，肯定必死无疑，这时你应该马上观想阿弥陀佛与上师无二无别，一心祈祷阿弥陀佛或上师，如果有这样的念头，那你的神识可以融入上师阿弥陀佛，往生极乐世界。这一点非常非常重要！
我们大家都会经历死亡这一关的，就像排队一样，一个一个迟早都会离开人间。离开的时候有些人的方法非常好，最后确实能往生极乐世界，但有些人什么方法也没有，唯有随着业风四处漂泊，就像学校里毕业的学生一样，有些是当官的，有些是犯法的，各种各样的情况都会出现。
所以我们要趁活着的时候，对死亡做好充分的准备，不仅自己懂得净土法门的这些教言，还要尽心尽力地为别人传授。
一切的善逝佛陀都能照见实相，什么实相呢？就是往生极乐世界这件事情的真相，阿弥陀佛的发愿力如此之大，我们只要有信心，就一定能够往生极乐世界，这些状况佛陀们看得清清楚楚，并且无量无边佛刹里的佛陀也都在持念阿弥陀佛的名号。
释迦牟尼佛在佛经中再三赞叹了极乐世界的功德，作为后学者的我们，不仅跟释迦牟尼佛有非常好的因缘，跟阿弥陀佛的缘分也极其殊胜。所以大家在祈祷本师释迦牟尼佛的同时，也应该时时刻刻对阿弥陀佛的清净刹土充满信心，有了信心自然会生起想要往生的意乐，有了这种意乐自然会经常祈祷、观想佛刹，并将所造的一切善根回向往生极乐世界。
极乐世界的形成，一方面是由于阿弥陀佛的发愿力，另一方面也是阿弥陀佛不可思议的智慧幻变力所致。大家都知道，获得一地菩萨以后，具有超越世间的力量；三清净地的菩萨（八地至十地），具有无勤作的力量；到了佛地的时候，具有不可思议的力量。这种不可思议的智慧力所形成的刹土，是我们凡夫人无法想象的。
说话的时候，我觉得大家也应该注意，不管你是学密宗还是显宗，都不能说一些特别过分、伤感情的话，譬如“密宗是如何如何殊胜，你们净土宗一点也不好”，或者“净土宗是最好的，其他所有的宗派都不行”，这种话让人一听就觉得他的佛学素质肯定很差。
什么法门好、什么法门不好，并不是一句话就能断定的，不管是诸佛菩萨还是以前的高僧大德，都是这样教诫我们的。
如果以清净心发愿往生极乐世界，虽然我们现在是凡夫，但这种发愿力一定是会成熟的。尤其在《文殊根本续》里说，如果自己的相续中具有戒律，以清净心来发愿的话，必定能够成就所愿，发什么样的愿，就能获得什么样的果。
所以，不管是在家人还是出家人，相续中至少应具足皈依戒，或居士戒、出家戒、菩萨戒、密乘戒的一分戒律，在这个基础上再发愿，一定是能够成就的。
我们即生中能够值遇阿弥陀佛的净土法门，有缘分听到阿弥陀佛的名号，此乃多生累劫中积累资粮的果报，没有因缘的人，这一名号是根本听不到的。
虽然我们处于五浊特别兴盛的末法时代，以往的释迦牟尼佛、龙猛菩萨、世亲菩萨、莲花生大士、宗喀巴大师等高僧大德纷纷圆寂，后来的大成就者们还没有出世，表面上看来自己很没有福报，但从另一个角度而言，我们如今有缘听到阿弥陀佛的名号，其功德是不可思议的。
大家不要认为阿弥陀佛的名号随随便便就能听得到，汉地的很多老太太经常念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，平时许多人也都挂在嘴上，这个可能没有什么吧。其实这种想法是对佛号的价值观还没有清晰地认识到，要知道，真正能够听闻这样的佛号，并不是非常容易的事情，确实需要极殊胜的缘分！
你们不要认为“我是学密法的，净土法门非常简单，念佛不可能获得解脱”，说这些话的人都是在显露自己的愚痴！学密宗的人轻视净土法门没有任何理由，藏传佛教中的很多高僧大德，包括法王如意宝、宗喀巴大师、麦彭仁波切等，他们对往生净土持什么态度？乔美仁波切、法王如意宝都是往生极乐刹土的，所以我们也应该发愿往生极乐世界。
尤其是作为法王如意宝的传承弟子，我们对净土法门有非常殊胜的缘分，菩提金刚在两百多年前对法王的授记是怎么讲的，看过法王传记的人应该非常清楚。这位上师在授记中将法王出世的时间、地点、所有眷属全部讲得特别清楚。我个人也学过因明逻辑推理，平常别人说看到什么光、哪里有什么显现，说实话，我不太相信，经常产生一些怀疑。但以往的高僧大德对法王的这个授记，我越看越是起信心，尤其是授记最后有一句话：无论什么众生与他结上缘，都能够往生极乐世界。你们有些人以前直接听过法王的教言，有些人可能间接听过法王的教言，这样的话，往生极乐世界应该没有很大的困难。
因为每个人的死亡方式都不相同，有些人在医院里受很长时间的苦才死，有些人是突然死亡的，我坐车的时候就经常想，如果突然翻车了，我第一个念头能不能忆念阿弥陀佛？虽然自己道理上明白，死时若能选择的话，除此以外再没有更好的选择了，贪恋世间上的任何东西也没有什么用。但在那个时候，人的恐惧感可能特别强烈，能不能生起这个念头，是我最关注的一件事情。
现在汉传佛教中念佛的人相当多，这确实令人非常佩服。但法师们在弘扬净土法门的时候应该重视一件事情，是什么呢？就是净土经典中明显记载的往生四因。这四种因一定要给念佛的人讲清楚，使他们在了解这些道理的基础上精进念佛，若能这样的话，一定是能往生的！
大家应该对往生极乐世界产生一种信心。世间上的人买东西都要先对这个产品有信心，知道它有什么价值后才愿意买，同样，我们如果对极乐世界的功德没有兴趣、没有信心，那在实际行动中是不会念、不会观想的，这样也是不会往生的。即使你平时能圆满一个数目，每天念了多少万遍的佛号，如果没有信心，功德也不会特别大！
——《净土教言讲记》
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动物怎么“信愿”？
聪明的人类尚且难生此信，大经说：难中之难，无过此难。修学大乘法的人，有大智慧，尚且难以生此念佛往生净土之信，何况愚痴的畜类！
任何祖师大德，净土教理皆为信愿行。
只有善导大师——这位净土宗真正的创始人（教内公认），净宗集大成者，才真正说明了净宗深义。
大师最著名的观点：就行立信。因为众所周知，无量寿经的第18大愿，不谈自力修行，只谈信愿，真正教我们知道，净宗是他力法门，故18愿是净宗立宗的基石和根本。
大师在解释此愿时，很奇怪，不说信愿，只说念佛！
第十八愿愿文
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
「至心信乐」，有的人解释得很复杂、很艰难。善导大师在这里解释得很简单，有两点：
一、一心信乐。
二、称我名号。
「至心」就是「至诚心」，也就是「诚心诚意」，善导大师解释为「一心」；所以，善导大师讲「一心」，并不难，就是一心一意，诚心诚意，并不是那种要怎样禅定的一心。
为什么把「至心信乐」解释为「称我名号」？
特别值得注意的是，「至心信乐」本来是讲信心，可是善导大师把它解释为「称名」──「称我名号」，而且不是在一处，在《观经疏》、《观念法门》、《往生礼赞》好几个地方都这样解释，这就有点不好理解了。「至心信乐」是讲「信」，「称我名号」是讲「行」啊，怎么把「信」说成「行」呢？善导大师为什么这么解释呢？
因为所谓的信心，是信他所信的；离开了所信，谈不上信心不信心。所谓「至心信乐」，就是相信「称我名号，必得往生」，并不是信别的。所以，善导大师就直接依「称名」这一边来说明信心。
打个比喻说：你现在饥饿，饿得快要死了，人家拿米饭给你吃，让你解除饥饿。哎！你心中就有活下去的信心，对不对？你有活下去的信心，实际上来讲，是因为你有米饭吃。如果没有米饭吃，你就没有活下去的信心。有米饭吃才是信心，对不对？没有米饭吃，就没有信心。你不用讲「我有信心活下来」，你只要说「我有米饭吃」就可以了，更实在，更准确。
那我们「至心信乐」，信什么？信有「南无阿弥陀佛」名号可以称念、称念此名号必得往生，所以就直接说「称我名号」，这是本质。
善导大师的思想是一致性、贯穿性的，信和行不分开。《观经疏》里面说「就行立信」──根据称名之行，建立往生之信。这里直接以「称我名号」四个字来说明信心的内容。
依善导大师的解释，清楚明了，人人听得懂、做得到，而不会让我们在那里猜测、揣度：「信什么？怎么信？信好了没有？我的信心够吗？」想来想去，觉得有所畏难。依善导大师的解释：信，就落实在老老实实地称名念佛，你能老老实实念佛，就是信。你如果不老老实实「称我名号」，你说你再至心信乐、再感动，感动得都掉出眼泪来了，感动得怎样怎样，那也都是凡夫生灭不实的心。
依善导大师的解释，人不会走偏激，不会落在凡夫的体验哪、感受啊、欢喜啊、激动啊……通通不会落入这些死胡同，而是扎扎实实地落实在「称我名号」当中。
信心，以他所信的对象为本质内容；抽开所信的对象，所谓的信心只是一种空洞的主观意识，一种自以为是的观念。
凡夫的体验、心情，不是信心；称念弥陀名号，才是信心。这是很重要的地方！
无量寿经三辈往生，行法不谈，但在大师看来，“望佛本愿，意在专念”，只说行（专念佛号）！
因为只要你“一向专念”，信就在其中。哪怕是半信半疑，只要一直专念，就必然往生！此点在吴本的无量寿经已经得到确证，哪怕有1日1夜的念佛，后来彻底放弃了，佛也会在临终前示现梦中警告要人继续念佛，此人得以往生。在康本里也有疑惑往生的。
这就把净宗深义说到家了。
自古以来，即有无数行者，【未必深知】摄取不舍之大悲本愿，但始终续其善愿为本（信在其中），一心念佛，更有如鹦鹉学舌念佛往生者；他们虽不知弥陀光明无碍，但无时不蒙悲心摄护。如一古德所言：「烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。」疑心未决者，以此可起决定往生之心也。故知，但能相续念佛，决定往生无疑。究其实，信疑乃对待之法，因疑故论信；然信者无别，唯信念佛也。若一向念佛，自然顺佛本愿，得生彼国，此所谓潜通佛智也。如三宝灭尽之时，无有经教住世，唯有佛名流布，尔时闻一念，尚且得生。何况今时念佛，如何不生！
综观经文事证，知所谓往生决定者，决定在名号，非凡夫之心。若离名号而于自心中求信，如于空中觅鸟迹，终不可得。若不顾我心，一向称名，知定得往生，自然起决定之心。善导和尚广开信仰之门，最后言：「望佛本愿，一向专称。」以此标示净宗归结，唯在念佛，别无他义；唯任口称，别无可用心处。如是自绝凡夫一切思虑、筹量、计度之心，令恒住正念，不为一切异见异学之所破坏。
就行立信之道，无过于斯，此可谓他力安心极致！不言信而信在其中，不绝疑而自无疑。故知，净土宗旨可谓「不论净秽，不论善恶，【不论信疑】；总之，不可论心之是非。凡夫之心，善恶共迷，不可作为出离之要道，唯称南无阿弥陀佛，即得往生也。」若执信心而不归念佛，有如手执契卷而不知取用也。净业行人，当以行摄信，一向念佛。
（六）六字名号 具信愿行
善导大师于五正行中，判称名为正定业，意显「众生称念，必得往生」，并以下品下生之机「十声称佛，即得往生」之圣言证显此义。然隋唐之际，摄论宗徒等，执《摄大乘论》「愿行具足，所为皆克」义，认为下品下生之机，一生造罪，临终十声称佛，虽有愿而无行，未得往生，但种远因而已别时意趣。此种异见，大障净土弘传，很多人一听便不修净土了。如《释净土群疑论》言：「摄论至此百有余年，诸德咸见此论文，不修西方净土。」道绰大师对此已有所破，善导和尚为决此疑，更显超人智慧，别释名号，彰显「六字名号，愿行具足」义，扫清了念佛道上的一大障碍。其《观经疏》言：
今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言「南无」者：即是「归命」，亦是「发愿回向」之义；言「阿弥陀佛」者：即是其「行」。以斯义故，必得往生。
何以逆恶之机，称名即具足愿行？大师释如何具足时，却抛开【机】不论，完全以所称之【名号】法体显「愿行具足」义。言「南无者：即是归命…阿弥陀佛，即是其行。以斯义故，必得往生。」此即揭示他力深义，彰显往生非凭行者称念之力，全赖名号法体本身之德。故知：念佛行者是以佛愿行为己愿行摄佛功德成自功德，此即往生经所彰显的真实「往生行」。故归命念佛者，自然乘弥陀本愿力往生。如乘船过海，完全是船力，非自己道力。《大经》显此义言：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
六字名号释，虽言愿行具足，实则信愿行三皆具足。归命即「信」，发愿回向即「愿」，阿弥陀佛则是其「行」。此信愿行皆就法体而言，故皆是他力。
六字名号释，既是对「有愿无行」之邪见的楷定，亦是对正定业的诠释，彰念佛必生之原由，诚是念佛肝要，往生目足。此释弥显圣净修学之迥异：一仗自力，一仗他力。罪障凡夫，无修无证，能称名往生，即因「阿弥陀佛即是其行」故。后之弘净土者，以蕅益大师将此义显彰无遗，其言称名一法：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。」
