Question

为什么中国没有成为宗教社会

Answer 1

这个话题源于最近在看的一本书--《全球通史》，其中关于宗教的产生和兴起部分引出了这个话题。在试着理清条理时发现这题目做为一个随思随想太大了，更别说个人认知的局限。不过即然开了头所性写点自己的理解，只是感觉挺辜负这个标题。 如同文明的产生都紧依河流。两河流域产生了美索布达米亚文明，印度河流域产生的古印度文明以及黄河流域产生的华夏文明一样，宗教的产生也如同文明依附河流一样附于文明。两流河域文明滋生犹太教，基督教和伊斯兰教。印度文明创立了佛教和印度教。这些宗教都极大的影响了当地的社会形态，而同样历史悠久的华夏文明却没有产生具有广泛影响的宗教，也没有形成宗教社会其原因是什么呢？现总结了以下几个原因： 受文化影响的宗教观念 中国人的宗教观念，不是出于信仰，而是出于世俗需求。因此，当生老病死，天灾人祸，天下大乱等个人力所不及，心灵需要安慰时基于神灵的崇拜便盛行起来。但不论是佛教，伊斯兰教还是基督教他们在天下太平时自然势弱。 对人的神化和神人一体 皇帝是人，为示皇权高贵和神圣，皇帝也被称为天子。即上天的儿子派来管理人间。所以皇帝是人神合体。民间从来都是多神崇拜，而这些神也常是神人一体。中国很多具有地方性的神灵崇拜比如妈祖，关公，布袋和尚，济公等都是确有其人，因其品行高尚而被贡奉再被理想化和神化变成朝拜的对相。 信人不信神 祀人不祀神 千年来中国一直是一个中央集权的皇权社会，皇权远强过神权。即便皇帝即是天子，作为神的部分（天子）也不是必然/永远正确，如果他不施仁政也一定会被取代。神权不是天授而是人授。在祭祀的对象上，社会以国家的形制延续着对五千年前的先祖炎皇的二帝的祭拜，个人则对过世的亲人进行祭拜。 中央集权对宗教的弱化 另外，在外来宗教中史时最久，信众最多的佛教从东汉传入至今经历了多次兴衰以“三武灭佛”运动为例，都是伴着佛教“客大欺主”而引发，但作为一种精神力量，在佛教有助于皇权巩固自身统治时再予以正名。几次下来宗教的威严受到极大的挑战和的削弱。 上述观点是我在写这篇博文前总结好的，但落笔之后感觉这样理解过于表面化。于是查了宗教的概念，思路一下拓展了不少。 宗教概念的介定 宗教是指人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。有观点将西方的宗教定义为狭义的宗教概念。西方文化中的宗教（religion），只是“神宗教”即，崇拜超自然的神的宗教。而把中国不仅信神还信人的宗教思想定义为广义的宗教概念即“人宗教”。 以前我是不认为道教，尤其是儒教是宗教。其原因一则是没有区别分开儒教和儒家，道教和道家；一则就是因为使用了西方的宗教概念。今天我虽对儒，道仍了解不多，却可以分开看其做为宗教和哲学思想的区别。而“人宗教”这个提法也放开了我对宗教固有的介定。 儒教和道教都是典型的“人宗教”，孔子和老子不具有超自然力量，是有生有死的人。两教都是多神崇拜。在他们的崇拜中又都有一个共同之处，就是对先人的崇拜。这个“先人”上到炎黄二帝，下到TA的父母这种尊崇是血缘的，是不可选择也无法抛弃的。因此即便在形式上松散，简化甚至取消也不影响其号召力和凝聚力。但是我们为先人扫墓，祭拜黄帝陵时并不觉得那是宗教仪式，因为在中国无论过去还是现在都几乎没有宗教的概念，无论是广义的还是狭义的。 南怀瑾在《论语别裁》八佾第三中说到“我说中国绝对有宗教信仰。第一是礼，第二是诗。”我不了解 “礼”“诗”，但我同意中国绝对有宗教的观点。当然，无论人们崇拜的是意化的神灵还是先祖，都不过是人寻求心灵慰寄和情感寄托。