什么是世俗谛与究竟谛？
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博大精深，好好了解一下吧！
我们在了解佛教与佛法时，必须要清楚地分辨出这两种真理：一、世俗谛：世俗人们所认定的世间真理；二、胜义谛：真实存在、究竟胜义的真理。世俗谛是以概念为基础而建立，胜义谛则以真实究竟法为基础而建立。‘谛’是真实的意思，根据《阿毗达摩论》，世间有两种谛：世俗谛与究竟谛（胜义谛）。世俗谛是指世俗的概念或观念和表达方式。它包括组成我们世间还未受到分析的种种现象，如：山岳、河水、树木、人、男人、女人、动物，以及看似恒常不变的事物，这些现象并没有究竟实质，因为它们所代表的事物，在实际上并不是不可再分解的究竟法。它们的存在方式是概念化与不真实的。它们只是由心构想而成的产物，并非基于其自性而存在的究竟法。
反之，诸胜义法、究竟法是基于它们各自的自性而存在之法。这些法是：最终存在而不可再分解的单位；由亲身体验、如实地分析而知见的究竟法。此等实际存在之法不能再分解为更小，而是已分析至最小最终的单位，是组成种种错综复杂的现象的成份。由此它们被称为究竟法；这名称是源自parama（究竟；最上；最终）与attha（真实法；事物）。
不单只是在本体学方面，究竟法是究竟存在的实质；在智理学方面，它们也是正智的究竟目标。有如可以从芝麻提炼油，人们也可以自世俗谛当中‘提炼’出究竟谛。例如：‘有情’、‘男人’和‘女人’诸概念给人的印象是，它们所代表的东西拥有不可再分解的究竟实体。然而，当我们以阿毗达摩的分解器，明智地探究这些事物时，我们发现它们并没有其概念所代表的究竟实质，而只是由无常的名（精神）、色（物质）过程所组成的现象。如此，运用智慧分析世俗谛，最终我们将会达到藏在概念现象背后的究竟法。虽然究竟法是实际上存在的实质，但由于它们非常微细深奥，所以缺乏训练的人无法觉知它们。这种人无法知见究竟法，因为他们的心受到把究竟法包装成世俗现象的概念所蒙蔽。唯有在运用如理作意之下，人们才能超越概念，直取究竟法为其智的目标。如是究竟法被形容为属于究竟智范围里的目标。
在佛教的经藏里，佛陀一般上把有情或人分析为五种究竟法，即：色、受、想、行、识五蕴。于阿毗达摩论藏，诸究竟法则归纳为四种类别。首三种——心、心所与色——包含了一切有为法（因缘和合而成之法）。经教里的五蕴相等于这三种究竟法。识蕴在此列为心；‘心’此字通常是用于代表基于其相应心所而得以分门别类的诸‘识’。在论教方面，五蕴中的受蕴、想蕴、行蕴则被列入心所之内；心所与识同生（俱生），执行种种不同的作用。在《阿毗达摩论》所列出的五十二心所当中：受蕴与想蕴各是一种心所；行蕴则再分为五十种心所。而色蕴则相等于《论藏》里的二十八种色法。除了这三种有为的究竟法之外，还有第四种究竟法，属于无为的究竟法（不是由于因缘和合而成之法），这不包括在五蕴之内的究竟法即是涅盘：脱离诸有为法之苦，而达至最终解脱之法。如是一共有四种究竟法：心、心所、色法、涅盘。
当我们有了一些世俗谛与胜义谛的区别认识后，再来看看佛法的真实义。依照世俗谛而言，有佛陀、有男人、女人、有父母、有朋友……；但是依照究竟谛而言，只有名法与色法的生灭过程、名色法的相续流，而没有佛陀、没有男人、女人、父母、朋友……。若有够强的佛法观智，你就能透视到这点。如果用观智来观察佛陀，则你将见到究竟的名色或五蕴，它们是无常、苦、无我的，没有一个‘自我’存在。同样地，如果用观智来观察男人、女人、或父亲、或母亲……，你也只能见到究竟名色或五蕴，它们也是无常、苦、无我的，没有一个‘自我’存在。换句话说，没有佛陀、男人、女人、父亲、母亲……。这些五蕴与其因缘称为行法、有为法，完全没有‘我’存在。
举例而言，如果有人问你：「免子头上的角是长的还是短的？」你要如何回答呢？或者有人问你：「乌龟身上的毛是黑的还是白的？」你要如何回答呢？如果你说免子的角是长的，那意味着你承认免子有角；如果你说免子的角是短的，那同样意味着你承认免子有角。再者，如果你说乌龟的毛是黑的，那意味着你承认乌龟有毛；如果你说乌龟的毛是白的，那同样意味着你承认乌龟有毛。同理，如果「我」根本不存在，我们无法讲说「我」与五蕴之间的关系；即使佛陀也不回答这类的问题。为什么呢？如果佛陀说五蕴与我有关系，那意味着佛陀承认有我；如果佛陀说五蕴与我没有关系，那同样意味着佛陀承认有我。这就是为什么佛陀不回答这一类问题的原因。所以，我想建议你修行到观禅的阶段，那时你就能去除这种我见。
世俗谛是一种正确的见解吗？
对于世俗谛的见解，我们统称为世间通称我论，有时也称为萨迦耶见。这种我论是微弱的，但是却很有影响力。为什么呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色，即无法获得名色分别智，而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智。名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅盘，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导戒律时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。」他必须教导说：「你不应杀害其它众生。」他不会教导说：「你应当恭敬名色。」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。」。他不会说：「名色，请到这里来。」而会说：「比丘，请到这里来。」再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。一切都是名色，这是究竟谛（胜义谛）。但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。单靠世俗谛不能证悟涅盘；如果想证悟涅盘，你还必须了知究竟谛。你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅盘。所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者。
我们在了解佛教与佛法时，必须要清楚地分辨出这两种真理：一、世俗谛：世俗人们所认定的世间真理；二、胜义谛：真实存在、究竟胜义的真理。世俗谛是以概念为基础而建立，胜义谛则以真实究竟法为基础而建立。‘谛’是真实的意思，根据《阿毗达摩论》，世间有两种谛：世俗谛与究竟谛（胜义谛）。世俗谛是指世俗的概念或观念和表达方式。它包括组成我们世间还未受到分析的种种现象，如：山岳、河水、树木、人、男人、女人、动物，以及看似恒常不变的事物，这些现象并没有究竟实质，因为它们所代表的事物，在实际上并不是不可再分解的究竟法。它们的存在方式是概念化与不真实的。它们只是由心构想而成的产物，并非基于其自性而存在的究竟法。
反之，诸胜义法、究竟法是基于它们各自的自性而存在之法。这些法是：最终存在而不可再分解的单位；由亲身体验、如实地分析而知见的究竟法。此等实际存在之法不能再分解为更小，而是已分析至最小最终的单位，是组成种种错综复杂的现象的成份。由此它们被称为究竟法；这名称是源自parama（究竟；最上；最终）与attha（真实法；事物）。
不单只是在本体学方面，究竟法是究竟存在的实质；在智理学方面，它们也是正智的究竟目标。有如可以从芝麻提炼油，人们也可以自世俗谛当中‘提炼’出究竟谛。例如：‘有情’、‘男人’和‘女人’诸概念给人的印象是，它们所代表的东西拥有不可再分解的究竟实体。然而，当我们以阿毗达摩的分解器，明智地探究这些事物时，我们发现它们并没有其概念所代表的究竟实质，而只是由无常的名（精神）、色（物质）过程所组成的现象。如此，运用智慧分析世俗谛，最终我们将会达到藏在概念现象背后的究竟法。虽然究竟法是实际上存在的实质，但由于它们非常微细深奥，所以缺乏训练的人无法觉知它们。这种人无法知见究竟法，因为他们的心受到把究竟法包装成世俗现象的概念所蒙蔽。唯有在运用如理作意之下，人们才能超越概念，直取究竟法为其智的目标。如是究竟法被形容为属于究竟智范围里的目标。
在佛教的经藏里，佛陀一般上把有情或人分析为五种究竟法，即：色、受、想、行、识五蕴。于阿毗达摩论藏，诸究竟法则归纳为四种类别。首三种——心、心所与色——包含了一切有为法（因缘和合而成之法）。经教里的五蕴相等于这三种究竟法。识蕴在此列为心；‘心’此字通常是用于代表基于其相应心所而得以分门别类的诸‘识’。在论教方面，五蕴中的受蕴、想蕴、行蕴则被列入心所之内；心所与识同生（俱生），执行种种不同的作用。在《阿毗达摩论》所列出的五十二心所当中：受蕴与想蕴各是一种心所；行蕴则再分为五十种心所。而色蕴则相等于《论藏》里的二十八种色法。除了这三种有为的究竟法之外，还有第四种究竟法，属于无为的究竟法（不是由于因缘和合而成之法），这不包括在五蕴之内的究竟法即是涅盘：脱离诸有为法之苦，而达至最终解脱之法。如是一共有四种究竟法：心、心所、色法、涅盘。
当我们有了一些世俗谛与胜义谛的区别认识后，再来看看佛法的真实义。依照世俗谛而言，有佛陀、有男人、女人、有父母、有朋友……；但是依照究竟谛而言，只有名法与色法的生灭过程、名色法的相续流，而没有佛陀、没有男人、女人、父母、朋友……。若有够强的佛法观智，你就能透视到这点。如果用观智来观察佛陀，则你将见到究竟的名色或五蕴，它们是无常、苦、无我的，没有一个‘自我’存在。同样地，如果用观智来观察男人、女人、或父亲、或母亲……，你也只能见到究竟名色或五蕴，它们也是无常、苦、无我的，没有一个‘自我’存在。换句话说，没有佛陀、男人、女人、父亲、母亲……。这些五蕴与其因缘称为行法、有为法，完全没有‘我’存在。
举例而言，如果有人问你：「免子头上的角是长的还是短的？」你要如何回答呢？或者有人问你：「乌龟身上的毛是黑的还是白的？」你要如何回答呢？如果你说免子的角是长的，那意味着你承认免子有角；如果你说免子的角是短的，那同样意味着你承认免子有角。再者，如果你说乌龟的毛是黑的，那意味着你承认乌龟有毛；如果你说乌龟的毛是白的，那同样意味着你承认乌龟有毛。同理，如果「我」根本不存在，我们无法讲说「我」与五蕴之间的关系；即使佛陀也不回答这类的问题。为什么呢？如果佛陀说五蕴与我有关系，那意味着佛陀承认有我；如果佛陀说五蕴与我没有关系，那同样意味着佛陀承认有我。这就是为什么佛陀不回答这一类问题的原因。所以，我想建议你修行到观禅的阶段，那时你就能去除这种我见。
世俗谛是一种正确的见解吗？
对于世俗谛的见解，我们统称为世间通称我论，有时也称为萨迦耶见。这种我论是微弱的，但是却很有影响力。为什么呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色，即无法获得名色分别智，而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智。名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅盘，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导戒律时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。」他必须教导说：「你不应杀害其它众生。」他不会教导说：「你应当恭敬名色。」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。」。他不会说：「名色，请到这里来。」而会说：「比丘，请到这里来。」再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。一切都是名色，这是究竟谛（胜义谛）。但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。单靠世俗谛不能证悟涅盘；如果想证悟涅盘，你还必须了知究竟谛。你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅盘。所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者。
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