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人生在世，有些事是应该在乎的，比如我们的人格，我们的尊严，做人的道德操守，人生的价值取向等等。如果这些你根本不在乎，那你就枉自顶着一个人头，空来人世一遭。然而人要活得豁达、潇洒，又有许多事是不必在乎的。
宠辱不必在乎。人生是个曲折过程，有得有失，有升有沉，可以得人宠信，也会遭诬受辱。古往今来，这样的人和事演绎了千千万万，谁能数得清？故达观者宠亦淡然，辱亦泰然，早就有“宠辱不惊，看庭前花开花落”之说。我们自然也应学会从容面对。
名利不必在乎。名利取之有道不是个坏东西，但决不可做功名利禄的奴隶，否则，一定活得不自在，活得很累，其甚者不择手段攫取之，还将造成祸害和罪恶。我们如果淡泊，量力而拼，从容而搏，坦然自若地去追求属于自己的那一份真实，有也自然，无也自在，如淡月清风一般来去不觉，不是要轻松得多吗？
成败不必在乎。“失败乃成功之母”，“成功若不正视，也可能变为失败之母”，这都是智者哲人掷地有声的金石之言。懂得了成败之间的这种辩证关系，我们便没有多少理由因失败而苦恼沮丧，或因成功而骄傲狂妄。在成功面前，最该提醒自己的是：胜不骄，败不馁，既不骄纵自己，也不隳颓自己。
人言不必在乎。许多人之所以举手畏触，抬足畏坠，患得患失，诚惶诚恐，一辈子干不成什么大事，与其说是缺乏才智，倒不如说是丧失了自己。他们成天跪伏在别人的阴影里，太在乎上司的脸色，太在乎老板的眼神，太在乎周围人对自己的态度，对别人的一言一行，甚至一声咳嗽都煞费猜度，尽力迎合，完全没有了自己的精、气、神。要治好这种精神上的“侏儒症”，就要挺起脊梁，堂堂正正做人，自己该做什么就做什么，“走自己的路，让别人去说吧！” 至于那些不涉原则的纷争、鸡零狗碎的恩怨、飞短流长的中伤、亲朋同事的误解等等，都只能算是生活中的小插曲，更不必在乎。人生一世，不如意事常八九，哪能处处认识一致，事事无怨无艾，人人对你理解？要学会自我调节，化解块垒，放下那些不必要的精神负担。对那些烦人的小事说一声“不在乎”，对别人是一种宽容，对自己也是一种解脱。
许多事不必在乎，是修养，是气度，也是睿智。它能使我们沉迷时变得清醒，贪求时变得淡泊，对任何事也便拿得起，放得下，甩得开。人达到了这种境界，精神的天空晴空一碧，云卷云舒，是那么令人神往
宠辱不必在乎。人生是个曲折过程，有得有失，有升有沉，可以得人宠信，也会遭诬受辱。古往今来，这样的人和事演绎了千千万万，谁能数得清？故达观者宠亦淡然，辱亦泰然，早就有“宠辱不惊，看庭前花开花落”之说。我们自然也应学会从容面对。
名利不必在乎。名利取之有道不是个坏东西，但决不可做功名利禄的奴隶，否则，一定活得不自在，活得很累，其甚者不择手段攫取之，还将造成祸害和罪恶。我们如果淡泊，量力而拼，从容而搏，坦然自若地去追求属于自己的那一份真实，有也自然，无也自在，如淡月清风一般来去不觉，不是要轻松得多吗？
成败不必在乎。“失败乃成功之母”，“成功若不正视，也可能变为失败之母”，这都是智者哲人掷地有声的金石之言。懂得了成败之间的这种辩证关系，我们便没有多少理由因失败而苦恼沮丧，或因成功而骄傲狂妄。在成功面前，最该提醒自己的是：胜不骄，败不馁，既不骄纵自己，也不隳颓自己。
人言不必在乎。许多人之所以举手畏触，抬足畏坠，患得患失，诚惶诚恐，一辈子干不成什么大事，与其说是缺乏才智，倒不如说是丧失了自己。他们成天跪伏在别人的阴影里，太在乎上司的脸色，太在乎老板的眼神，太在乎周围人对自己的态度，对别人的一言一行，甚至一声咳嗽都煞费猜度，尽力迎合，完全没有了自己的精、气、神。要治好这种精神上的“侏儒症”，就要挺起脊梁，堂堂正正做人，自己该做什么就做什么，“走自己的路，让别人去说吧！” 至于那些不涉原则的纷争、鸡零狗碎的恩怨、飞短流长的中伤、亲朋同事的误解等等，都只能算是生活中的小插曲，更不必在乎。人生一世，不如意事常八九，哪能处处认识一致，事事无怨无艾，人人对你理解？要学会自我调节，化解块垒，放下那些不必要的精神负担。对那些烦人的小事说一声“不在乎”，对别人是一种宽容，对自己也是一种解脱。
许多事不必在乎，是修养，是气度，也是睿智。它能使我们沉迷时变得清醒，贪求时变得淡泊，对任何事也便拿得起，放得下，甩得开。人达到了这种境界，精神的天空晴空一碧，云卷云舒，是那么令人神往
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三人行，必有我师焉
这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。
这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。
“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。
虽然“三人行，必有我师焉。”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少。
所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。
这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。
这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。
“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。
虽然“三人行，必有我师焉。”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少。
所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。
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