Question

谈谈对美术的认识和感受！

Answer 1

论科学技术进步对美术发展的影响
在漫长的人类生存史中，劳动不仅创造了人类，劳动也创造了人类文明，包括文化艺术与科学技术。美术则属于前者，美术是占有一定的空间，以特定形象表达某种情感观念的视觉艺术，包括绘画、雕塑、建筑等。

Answer 2

美是一种艺术 其实对任何东西没有美与不美 只是一个人看一个东西时候的心态 美和不美只是我们给那些东西定的一个名字而已

Answer 3

美术有不同的审美角度，不是美术专业，也不能达到那个高度。

Answer 4

艺术的定义?

什么是艺术，在讨论这问题之前是必须先要弄清楚的概念。“艺术”它在时间上指的是今天的艺术，在内涵上也主要指那些有现代精神和具备现代语言的艺术。之所以现在的展览普遍冠以“艺术”的提法，是因为用“现代艺术”的名词容易与?“现代派艺术”这个概念混淆，同时，“艺术”所体现的不仅有“现代性”，还有艺术家基于今日社会生活感受的“当代性”，艺术家所置身的是当代的语境，面对的是今天的现实，他们的作品就必然反映出今天的时代特征。现代向当代的过度，变化的主要契机是“二战”引起的人对生存价值的思考。在西方国家的学者习惯把“二战”结束看作为现代艺术与艺术在时间上的分水岭，然后依据文化取向和美学诉求的异同，而将19世纪中期到二战前的艺术称为“现代主义艺术”，其后的则称为“后现代主义艺术”或“艺术”。从严格的意义上，西方学术界则将1969年举办的“当态度成为形式”展览视为艺术的起点，因为正是这个展览强调了：无论是作品、观念，还是过程、状态、信息等艺术形式，最终都是为了表达艺术家的立场和态度。从此，艺术家对现今状况所作的意识判断，成为艺术展开工作的基础，“艺术”一词正式出现。?
艺术在中国的发展?
在中国，“现代主义艺术”和“艺术”这两个概念其实并没有被明确定义过。面对各种艺术现象，结论也不一致。最典型的观点主要三种：一种是将上世纪80年代的艺术看作是“现代艺术”，将上世纪90年代的艺术理解为“艺术”；第二种观点是将过去三十年出现的实验艺术看作为“艺术”；第三种则以艺术现象和艺术风格为依据，认为“艺术”涵盖了政治波普、新生代、泼皮艺术、卡通艺术等。这几种结论无法统一的现状，是由中国艺术本身短暂的发展历史的现实条件所决定的。艺术特别在意艺术作品在它所处的时代所产生的积极作用。这样一来，“当代性”不仅是艺术的价值核心，也意味着当代
艺术的双重任务：首先，艺术必须继续面对现代性直到今天都未能完成的任务，尤其当下的中国还处在现代性的建设中；其次，艺术必须面对当今时代特有的新现象，如电子图像、数字图像、因特网等当下这个时代特有的一些物质形式。当我们说某件作品具有“当代性”时，就意味着这个作品具有关注现实的性质。当然，这或多或少是种褒扬的说法，但并不等于具有了“当代性”的艺术作品就必然是好作品。“当代性”是艺术的核心价值，但对具备这个时代属性的作品本身该如何评价，还有许多因素。?
中国当下物质文化的不断丰富,精神文化的极度匮乏,促使了中国艺术的跳跃式发展.这种跳跃式的发展极大的刺激了中国艺术部落的发展,出现了艺术家的众多云集，艺术上的“开元盛世”这是社会发展的必然；是艺术本质上走在社会前沿的必然；是文化匮乏下的迫切需要；是“天价”绘画市场的催化。而这种爆发式的发展正如“物极必反”一词所说，必然有其弊端。?
其一，发展不规范,有恶性发展之趋势,艺术家们迷失方向。艺术市场的刺激致使艺术家众多云集,其中不乏滥竽充数之士,艺术市场混乱,这种混乱不仅仅体现在价格上的恶意炒作,还表现在许多艺术家意识上的盲从,许多艺术作品片面注重所谓的“创意”，所谓的“独树一帜”内容上苍白空洞,浮于表面，甚至肮脏不堪,毫无艺术性、社会性可言.成功者也仅仅是昙花一现。所谓“艺术”一是要体现在“当代”上反映当下社会的现状，体现社会的现实，走在社会的前沿，体现艺术哲学之美；反映人类现实生活；为人类精神生活呐喊，这是身为艺术家的一种历史责任。所谓“艺术”，作为艺术的本质是美化人类的生存空间，艺术家应该适应当代，学会发现美创造美，使艺术作品不仅仅追寻唯美而且上升到一定的当下哲学的高度。其二，艺术的民族化尽失，缺乏生命力。真正的的艺术是根源于自己的民族；根植于自己生存的环境（自然环境，社会环境）而并非盲从．正如“只有民族的才是世界的”许多“艺术家”并不了解艺术之哲学，不了解自己民族文化．中国必定是一个拥有五千年文化的文明国度，我们常常会为古人的艺术文化哲学智慧而叹为观之.任何一个细心去认识去了解去感悟她的人，都会被她的艺术魅力所倾倒，身为历史的继承人，不去发掘自己民族的精华，而却附庸风雅，岂不是贻笑大方。?
艺术的危机?
艺术到底是什么：是一本书，一场话剧，还是一幅画？对于普通人来说，他
们也许对艺术没有一个清晰地概念。当然，艺术是精英文化，不可否认的艺术是具有小众性的。从社会的角度来说，艺术的一个突出特征是：它变得离大众越来越遥远。对普通人来说，艺术基本都是抽象、晦涩难懂的象征，它们创作出来似乎更多是给另一些艺术家看的（虽然这些艺术家之间对某件作品同样会意见不一致），而不是为了让公众明白。王尔德曾有一句名言：“我常常担心不被误解。”他的意思是，惟恐公众按自己原有的认识来理解他的艺术创新。艺术家已经不必抱有这样的担心了，因为“被人误解”几乎已经是艺术的一个普遍特征。在1991－1997年间，法国发生了一场关于“艺术的危机”的文化论战，这是一场名副其实的论战，正如它基于一个名副其实的危机——这不仅仅是艺术的危机，实际上也是整个社会文化的危机。在此之前很久，有一个事实早已大白于天下：内在于现艺术的那种自我革命、不断破坏又不断创造的精神，已经到了走投无路的境地。因为艺术的不断的自我破坏，不但疏离了公众，变成一种内行人的游戏，更重要的是如今已无任何共识（它们多数已被视为霸权而遭摧毁）可以让不同艺术之间对话，剩下的，只是如本书中所谈到的，看似和平共处的彼此漠然的多样性。简言之，如今不存在一个单数的“艺术”，而更类似于一堆五颜六色、彼此分异的海洋球，每个都自称是“艺术”。????艺术繁荣的法国曾经有过一个“国家力量支持艺术”的时代。在美好的80年代之后，法国的艺术市场在1991年初轰然崩溃，艺术品价格一落千丈——也正是因此，这场关于“艺术危机”的论战才不早不晚于1991年爆发。和眼下的经济危机一样，国家似乎成了惟一的“救市”力量：法国政府通过艺术基金购买作品，颁发奖金、资助艺术家，以各种方式积极介入。麻烦的是：这看似是件好事，但在某种意义上说却更加剧了艺术的危机——甚至是最严重的危机。：国家力量支持艺术，一个必然的后果便是艺术家依赖其存活，结果是“艺术成为一个职业化的艺术界管制下的行业”，导致“艺术家的公务员化及其社会地位的学院化”。于是，虽然“几乎所有人都对国家预算中1％的文化支出表示敬意”，但法国的艺术却还是“原地踏步”，法国的艺术家仍是“收入可怜且不受尊重的职业”，艺术即使有优秀作品仍然缺乏反馈，其结果还是迎来了最终的危机。最糟的是，在作者看来，如果国家对艺术的行政管理体制要求
“文化也要有效益”，那这将是艺术的彻底公务员化——在这种观念下，艺术的存在变成了公务员证明自己职业价值的活动，一种哪怕是无人来参与仪式也要维持的公共服务。?
???这对中国艺术的发展是有很强的借鉴意义的：艺术不是职业，不需要当做一种产业来培养，它是社会内部自然而孕育的精华，看似美好的支持，有可能只是揠苗助长的反作用。中国的艺术家们太急功近利了，不是想着创作的艺术品是否艺术价值，而是想着它的商业价值，作为商品文化当然要找到它的消费者。一个消费者只有在一个产品中看到其用处，或者以为在一个产品中看得到用处的时候才会消费这个产品。一个艺术家，或者围绕着这个艺术家的机构必须合乎这个消费者的口味才找得到他的产品的消费，因此他必须适应他的消费者的口味。这样一来文化就丧失了它在这会儿中的批评作用，而成为了社会的结合体。同时文化的对象对文化并不提出创新的要求，而是让文化来为他服务。法兰克福学派将艺术品广泛商业化的过程称之为文化工业，这种文化工业所呈现的这种生产方式称为标准化、齐一化或程式化。所谓的标准化就是一种缺少独特的内容与风格，但适合按照一定的标准、程序批量生产、机械复制。程式代替了一切，雷同代替了个性，平庸代替了高雅，低俗代替了崇高。整个文化工业把人类塑造成能够在每个产品中都可以进行不断再生产的类型，个人在不知不觉中就被消融到文化产品的程式化和齐一化模式的表现中，每一个体极富有生活情趣的个性特点以及创造性都因顺从这种齐一化模式而变成了泡影，取而代之的是大众媒介极力推崇的样板生活的拷贝。艺术作品被彻底世俗化、均质化、商业化。??????真正的艺术是需要孤独的，需要静心的创作。孤独是困苦的；但可不要变得庸俗；因为这样，你就会发现到处都是一片沙漠。对于具有伟大心灵的人来说——他们都是人类的真正导师——不喜欢与他人频繁交往是一件很自然的事情，这和校长、教育家不会愿意与吵闹、喊叫的孩子们一齐游戏、玩耍是同一样的道理。这些人来到这个世上的任务就是引导人类跨越谬误的海洋，从而进入真理的福地。他们把人类从粗野和庸俗的黑暗深渊中拉上来，把他们提升至文明和教化的光明之中。