禅定境界如何划分？每个境界如何修？如何判断自己在哪个境界？
6个回答
展开全部
唯识学解释四禅八定境界：通俗易懂哦！
妙境法师：八识规矩颂讲义
眼耳身三二地居
这底下又说到这个识，在三界里边的差别，在欲界、色界、无色界、三界的差别。
眼耳身三，是指眼识、耳识、身识。这三个识二地居，【地是九地】，【三界里边共有九地，即九种境界】，一是五趣杂居地，二是离生喜乐地，三是定生喜乐地，四是离喜妙乐地，五是舍念清净地，六是空无边处地，七是识无边处地，八是无所有处地，九是非想非非想处地，一共是九个地。【五趣杂居地是欲界】，离生喜乐地，定生喜乐地，离喜妙乐地，舍念清净地，这是色界四禅。後边的四个地，是无色界的四空定。
第一个五趣杂居地，是欲界里的境界，欲界就是这个世界的众生，都是有欲的，欲界的「界」字怎麽讲，我们说世界，当然也就可以，但是在经论里边，它有一个特别的解释，一个人他不发脾气，他心里一直是很平和，你怎麽样阻挠他，他心里一样平静不动，叫做「能持自性」，能保持你自己的性格不变、不失掉。「持」就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做「界」。这样讲说欲界、色界、无色界。
欲界就是这个世界的人都是有欲的，这个「欲」把持住不变。五趣：指地狱、恶鬼、畜生、人、天。这五类的众生都是有欲的。究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍论上看，它说两种欲，一种是段食欲，一种是婬欲。
像我们的饮食，有形段的，它有营养。吃到体内，能够滋养我们的生命，但是它还有杂质，还要排泄。【欲界天上的人，他们不排泄】，吃的东西都是营养，这是有段食欲，都要吃东西，不吃，这个生命不能存在。欲界天上的人，人间的人，三恶道的众生，都要有饮食，都有这种欲。恶鬼道是有这种欲，地狱的众生也有这种欲，而能不能吃到，有没有饮食，那又是一回事，但是有这种欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。
二是离生喜乐地。「离」就是把欲界的烦恼远离了，欲界都是有欲，其实「欲」都是烦恼的一种，众生有很多很多烦恼，但欲界这世界上的众生，众多烦恼里边，欲的烦恼是最重的，所以说是欲，其实他还有其他的瞋恚的烦恼、痴烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、很多很多的烦恼，但是就说特别重的烦恼，这个欲，现在这个欲界的人，他感觉到欲是苦恼，他想要离欲，这就要坐禅，修不净观，数息观或修念佛三昧也好，把欲界的欲远离，这件事要经过欲界定，未到地定，进步到初禅的时候叫做「离生喜乐定」。
欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很难的，要是得到未到地定，得初禅还是容易的，在天台智者大师摩诃止观里，有两句话，即「事障未来，性障根本」。事障未来，就是事能障碍你成就未到地定。性障根本，就是性能障碍你得离生喜乐地，得初禅。「根本」就指初禅、二禅、三禅、四禅，四个禅都是根本禅，指初禅来说，性障根本。
「事」指身体说，身体的事怎麽会障「未到地定」，未到地，就是你成就了「奢摩他」，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禅还没来，所以就叫做未到地定，现在的境界比一般的静坐情况已进了一步，但还没有成就初禅。什麽是未到地定的障碍，就是这个身体，静坐的时候，不管坐得怎麽好，【若还感觉到有身体的存在，那就还没到「未到地定」】。要是心里面一念不生，明静不动，一坐七天，【但是还感觉有身体的存在】，也还没得未到地定，所以叫事障未来。
若忽然间有一天，或者是白天，或者是夜间，静坐时感觉身体没有了，空了，好像虚空一样，就是【未到地定成就了，这个时候有轻安乐】，未到地定还没有得初禅，因为「性障根本」，「性」还是障碍，「性」是什麽呢？就是还有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的时间，或者有种种灵感，如果佛法没有多学习，就感觉自己有神通，但其实也没有。
其实初禅还没得到，就是因为心里面还有欲，心里面还有欲，有的时候还会有瞋心，也会有高慢心，这个时候还没得初禅，还要努力静坐，努力修行，修行到有一天，这欲心没有了，其实这就要修不净观，把欲心破除去。
这时静坐的境界又进了一步，就是又有了身体，未到地定时，身体没有了，【这时候又有了身体，这身体如云如影的样子，此时有更殊胜的轻安乐出现，这时候是初禅】。初禅离生喜乐地，远离了欲界的烦恼，这时候就生出来喜乐，只是说个喜乐，前面还有寻伺，寻伺在鸠摩罗什法师译作觉观，【初禅里有寻伺喜乐，五样事情】。
寻伺就是来对治欲界烦恼的正忆念，对治欲界贪烦恼的这些法门，修数息观也是在内。寻和伺的不同，就是粗细的不同，【伺是微细的，寻是概略性的观察】，觉观和寻伺的意思是一样，因为有这样子的正忆念，把欲界烦恼对治熄灭了、破除去了。破除去以後，身体就有变化，成功了，心里面特别的欢喜，人就是少睡觉、少吃饭，把所有的事情都停下来，专心的静坐，要求得禅定，忽然间成功了，心里会特别的欢喜。
乐就是轻安乐，轻安乐是怎麽一回事呢？我们人是欲界的人，我们身体里边，地水火风是欲界的物质，但是长期不断的精进用功，得到色界定的时候，就是【色界的地水火风出来了，到现在欲界身体里边来，那色界天的地水火风和欲界的地水火风一接触，就有了快乐】。
我们人身有病，如身体生个疮，生疮这地方流脓流血就痛，这流脓流血的疮也是地水火风，但是因有罪过的关系，使令人痛苦，但是由长期修止观、静坐，成功了。把色界的地水火风引来到身体里面，不感觉痛，而是感觉非常快乐，都是地水火风，但作用不同，感觉不同，虽然有寻伺喜乐，但内心还是寂静的，心安住在一个境界上，明静不动，相续不断的明静不动，这是离生喜乐地。
因远离了，熄灭了欲界的烦恼，欲界的烦恼也就不活动，烦恼的种子还是存在，因没得到圣道，烦恼是不能断的，一定要见到无为法，才能断烦恼，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得圣道，由定的力量使欲界的烦恼不活动，这叫做离生喜乐地。
第二个定生喜乐地，我们没得定的人，假设欢喜静坐的人，不要说是得到色界初禅，若得到欲界定，心里面都感觉到非常欢喜的，要是得到未到地定，得到初禅离生喜乐定，那还了得。
得了定的人，多数是有高慢心的，原来高慢心可能不大，得了定以後，高慢心就大起来，但是已经得定的人，要长期不断的入定，不能说得定以後，隔七天才入定，那是不行的，【要天天入定，定就不容易失掉】。
常常入定，他的想法，和我们修静坐还没成功的人不同，有什麽不同呢？他对寻伺这件事，感觉到很苦，所以他就想办法对治，要把寻伺去掉，【他一静坐下来，要用寻伺，然後才能喜乐】，他不高兴寻伺，就想办法破寻伺，一静下来，心里就思惟寻伺的过患，来破坏它。
如师父收徒弟，徒弟不守规矩，师父就诃斥他，类似这样子，当然也不是昼夜六时一直诃斥，静坐时心里诃斥觉观也是意思意思，这寻伺就不起了，寻伺不起了，这个时候叫什麽名字呢？叫做内等静。
定生喜乐地，就是把初禅的寻伺破坏了，不断的静坐，入初禅时去诃斥寻伺的过失，这样子忽然有一天，【寻伺不起了，即「内等静」，定生喜乐地就出现了】。
内等静，这句话怎麽讲呢？「等」是前一念和後一念相等，前一念，後一念，这个心刹那刹那相续下来，我们没得定的人，前一刹那视为一件事，後一刹那又视为别的事。得定的人，一刹那，一刹那都是平等的，都是一样，就是【心一境性，没有寻伺的分别】，所以叫做「内等」。
「静」是信的意思，信以诚敬为意，如水很混浊，但不动摇它，水就慢慢澄清了，我们内心没有信的时候，心里是混浊的，有了信心时，心里是清净的，所以信是清净的意思，这里边表示什麽意思呢？
就是静坐的人，还没得初禅的时候，他心里总是疑惑自己能不能得到初禅，当有一天忽然得到了，就有了信心我能得到初禅，我已得到初禅，就有了信心。这是什麽意思呢？因为我们没有得到禅定的人，还有欲的人，欲的烦恼是很难除断的，很难把欲去除，所以自己没有信心得初禅，忽然间得到初禅，欲虽然难断，我是把它断了，已得初禅，已有了信心，这叫【离散必染】。
这个「染」有两个意思，一个是我们散乱心的人有欲，是一种染污，得到禅定以後，【对於定的境界也有爱着心，这也是个染】。得到初禅的人，他有了信心，欲是很难断的，但是还是能断，有了信心，得到初禅以後，感觉非常欢喜，很爱着这个境界，爱着久了，【又感觉这寻伺不对劲，我有没有信心把寻伺除去呢】？又是不决定。
得到二禅的时候，初禅不对劲的地方，我也能把它去掉，又增加了信心，对定的染也能把它去掉，所以又增加了信心，这时候叫做静，「内等静」。「静」就表示信心的意思。「内等」就表示把初禅的寻伺除去了，内心里更深刻的寂静，就是定力又加深了，这个时候，也是有喜有乐，而这喜乐当然比初禅的喜乐更殊胜，这叫做定生喜乐地，因得二禅的定，所引生出来的喜乐。这和初禅不同，可是得了二禅以後，这个喜，当然是人之常情，做了一件事成功了，心里面就欢喜，但是得到定的人的欢喜，也不是一般人的欢喜能比得上，他的乐也不是一般人的欲乐能比得上，可是时间久了，又不欢喜这个喜，不欢喜，所以他又想办法修三禅。
三禅里边有五样功德，第一就是「舍」。把二禅里边的「喜」弃舍了，不要了，他也是在入了定以後，诃斥喜的不对劲，这也不是一下子就能去掉的，所以这里面加个「舍」。正念是什麽意思呢？就是「不忘」，常在定里边明明了了的去掉这个喜，叫喜不要出来，不要欢喜，这是正念。
「正知」是什麽呢？有时失掉正念，喜又出来了，喜又出来时，要知道，要觉悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，这时有极殊胜的乐。
这个乐，在大智度论上，瑜伽师地论上也是说到，就是在三界里边，这个乐，它是最第一的，没有其他的乐能赶得上它，最殊胜的。【第三禅的乐是最殊胜的】，虽然是乐，心里还是定的，安住在一个境界上，相续、明静不动，这就是三禅的境界，三禅就是把这个喜不要了，叫做【离喜妙乐地】，把二禅的喜去掉了，得到不可思议的妙乐，这叫做第三禅离喜妙乐地。
四禅叫做舍清净地，舍念清净地怎麽讲呢？就是三禅的乐，虽然是特别的殊胜微妙，但是久了，他心里面也厌烦，日久生厌，厌烦这个乐，那麽就要想办法去掉它，这就开始了四禅舍念清净地，要长时入三禅的定里边，诃斥这个乐，弃舍它，所以叫做「舍」。
「念」就是这件事要明明了了的不忘。不忘这件事｜要把乐去掉，经过长时期的用功，後来成功了，成功了以後，这第四禅的人心里面的境界，就是不苦也不乐。
「不苦不乐」这句话怎麽讲呢？本来在初禅的时候，就没有忧愁，忧愁是从那里来的呢？就是从欲来，我们欲界的人因有欲，有欲就有忧，得到初禅以後，就没有欲了，因欲而生的忧也没有了。因有欲，也就有苦，有苦恼，要是得到初禅离欲了，就没有苦了，但是就得初禅的时候，不说没有苦，要得二禅的时候，才说没有苦，大毘婆沙论上的解释，为什麽要这样说呢？因为对治熄灭欲界因欲而有的苦，谁有这样的力量呢？是初禅，初禅能够熄灭欲界的欲，苦也没有了，初禅是能对治的，欲界的苦是所对治的。
得到初禅，就没有欲界的苦，【但这能对治的初禅还在，要超过初禅，对欲界之苦，距离也就更远了，所以这时後，才说没有苦】，这是第一个解释。
第二个解释：得禅定的人，他不欢喜出入息的事情，得禅定的人，他在那里坐下来，他不欢喜出入息，但还有出入息，还不能够停下来，尽管是得到禅定的人，他的息是慢的，还是有。有息，他还是不欢喜，有出入息他感觉到是苦。【【得了四禅以後，没有出入息了，出入息停下来，所以叫做不苦】】，【【三禅的乐也取消了，所以叫不苦不乐】】，这是第四禅，有「舍」、有「念」、有「不苦不乐」，这时候禅定特别深了。
佛说在四禅八定里边，站在佛法的立场来说，这第四禅最好，【【佛是在第四禅里得阿耨多罗三藐三菩提的】】，就是因为第四禅是最合适的，比初禅、二禅、三禅好，也比无色界的四空天好，四空天虽然它的定力很深，但是修学圣道来说，它还不如第四禅来得好。【【所以第四禅对佛教徒来说，是最尊贵、最宝贵】】。
第四禅这个时候，没有八种扰乱的事，也就是没有八种灾害的事，就是没有忧苦、没有喜乐、没有出息、没有入息、也没有寻伺。这八种事情都没有了，所以称第四禅叫「不动定」，它是最殊胜的一种定，这叫做舍念清净地，舍清净、念清净、最殊胜、最清净的定。
五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。五趣杂居地，在杂居地居住的人都是有欲的人，後边的离生喜乐地到舍念清净地，这四个地是色界天的四禅，四禅中的舍念清净地，是最好的一个地方。
在初禅的时候，虽然禅定很好，但是有寻有伺的鼓动，第二禅有欢喜的鼓动，也不是太好，第三禅因为有极殊胜的乐，也使令有这样禅的人，心里面有了厌烦心。当然也有的人得到这样的禅定，就为乐所迷，没有厌烦心。
要是佛教徒得到三禅，心情会不同，因为他的目的是要得圣道，有这样的乐，对於他得圣道也会有障碍，所以他就破除这个乐，去成就第四禅舍念清净地。成就了四禅以後，他的内心没有寻伺、喜乐，没有出入息，没有忧苦，没有这麽多扰乱的事，他的内心非常的清净，也非常的寂静。
在寒山诗上面有一个颂说：
「吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说。」
这是寒山大师写出来他内心的境界。
「吾心似秋月」，寒山大师在浙江天台山上修行，修行到这麽一个程度，心就像秋天的明月似的，秋天的时候，天空明净，这时月亮的圆满光明比夏天好得多，所以用秋月来形容。
「碧潭清皎洁」，又举出一个比喻，心像秋天的月亮那麽圆满光明，又像碧绿的深潭那样清净皎洁，一尘不染。
「无物堪比伦」，没有什麽东西可以比得上他内心的清净光明。
「教我如何说」，这样光明清净的心，教我如何为别人讲呢？
我读弘一律师年谱，上面记载一件事，就是郭沫若先生托人向弘一律师请求给他写字，弘一律师就是写这首诗给郭沫若先生，当然弘一律师他的内心可能另有个用意，因为郭沫若是个左派唯物主义者，弘一律师写这首诗：「无物堪比伦，教我如何说。」这首诗是赞叹心的光明的重要，物是不能比的。
在修行人来说，能够从欲界定，经过未到地定、到色界定、到第四禅，这时他内心没有八种扰乱的事情，特别的清净，又特别的寂静，也可以说一念不生了。但是这种境界要是站在圣人的立场来看，是什麽呢？四禅舍念清净虽然是很高了，但是还是凡夫的境界，并不是圣人，所以虽然是很好，但是美中不足，就是【还没有佛法的诸法实相的智慧，所以他还是凡夫】。
如果他想要得圣道，在舍念清净地里边，【修四念处观、修诸法实相观，那就很容易得无生法忍】。
下边还有空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地，这四个地是无色界的境界，但是在人间修定的人，可以修成这四种定的，就是他在舍念清净地里边，长期的入定，时间久了，就有变化。【他感觉到地水火风这个身体不太好，就想要破除去】，他就在舍念清净地里边作观，观这个身体是空的，但是这种观法，不是佛法里边所说「色即是空，空即是色」这种观法，是另一种方便，是怎样一种观法呢？
在乡村里边有种器具叫「箩」，它是用一种东西织成，有横，有竖，有孔，他就从那里得到一种智慧，观察他的身体，【这毛孔扩大，地水火风生理组织渐渐减少，空渐渐扩大，渐渐的就不见有身体】，只是看见虚空，他的内心不念一切的色法，不再思念一切色法，【对於色的爱着完全没有了】。他原来就是厌烦身体的形象的，所以他就用这样的空，常常的观，就把身体不见了，当然这种观法，就是观一个时期，然後修「奢摩他」，修「奢摩他」一个时期後再修观，逐渐的就成就了空无边处地，就是得到空无边处定。
得到空无边处定以後，时间久了，他又不欢喜了，所以【放弃了以空为所缘境】。就观察我们的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，观察这个识有过去的、现在的、未来的，无量无边，叫识无边处地，观察久了，他就成就了识无边处定。成就了识无边处定之後，时间久了，他又不欢喜了，【感觉到观察空、观察识，都是心有所缘】，他现在就放弃了，也不观察空，也不观察识，而【观无所有，以无所有为所缘境】，时间久了，他就成就了这个定，叫无所有处地。
观这一「无所有」为所缘境，这样久了，他又不欢喜这个境界。【观空无边，观识无边，都是有想】，【观无所有可以说无想】，现在又不高兴有想、无想。所以观非有想，非无想，【他就破有想，也破无想】，时间久了，他的定力更进一步，就住在非有想非无想这里，就叫做非有想非无想处地。
这个非有想非无想，怎麽样解释呢？他在无所有处地的时候，他想进一步修非想非非想处定的时候，他要破这个无所有处地，破这个无所有处地的时候，他发觉了一件事，就是「缘无所有的」这个是谁？虽然【以无所有为所缘境】，但是【还有能缘的心】，这个心是最微细，最寂静的地方，不是那麽样粗显。
因为这个能缘无所有的心，非常的微细，不是那麽明胜，【明了的力量不是那麽强，那麽明显殊胜，所以叫「非有想」】，它本身非常微细，叫做昧劣，有个昧劣想，所以叫「非无想」，是有想，不过是特别微细，不那麽粗显，所以叫「非有想」有微细的想，所以叫「非无想」。如果不是佛教徒，他成就这非想非非想处定，他认为世间上这个定是最高的，这就是涅槃了。
在智者大师释禅波罗蜜，解释这「非有想非无想定」，其中有一句话：真身不灭，就是那一念微细的想。
「真身不灭」换一句话来说，就是「我」，是「真我」，真我是常住不灭的，以前没得这个定，在欲界的时候，为种种的欲，种种的苦恼所困，离开了欲，到了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至空无边、识无边、无所有处，又种种的虚妄分别所困，现在成就非有想非无想定的时候，真我出现了，这是涅槃的境界，外道就是这样思想。
若是佛教徒，他观察非有想非无想，还是苦、空、无常、无我的境界，用这种苦、空、无常、无我的智慧去观察它，也能破除去，就得「灭尽定」，那就是阿罗汉果。这是九地，三界分成九地，我刚才说阿罗汉，那是圣人了，现在这个文，是指凡夫说，凡夫这个九地。
说「耳鼻身三二地居」，就是眼识、耳识、身识，这三个识，在三界九地里边是怎样情形呢？
【【「二地居」，就是第一个「五趣杂居地」及第二个「离生喜乐地」，这两个地有眼识、有耳识、有身识】】，就只有第六识。
这只提眼识、耳识、身识三个识。鼻识、舌识没有提。鼻识、舌识只在五趣杂居地里边有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身这五个识都有的，要到了离生喜乐地，得到【【初禅以上的境界，鼻识、舌识也不活动了，没有了】】。为什麽鼻识、舌识没有了？
因为鼻识、舌识，它的对象是什麽呢？就是段食，鼻所缘的香，或者是好香，或者是恶香，舌识所缘的酸甜苦辣的味，这都属於段食之内，到了【【色界天上去的人，得到这种定的人，他们是禅悦为食，不需要有段食，没有所缘的境，能缘的识就不活动了，就不生起】】。
这个眼识、耳识、身识在初禅还是有，在离生喜乐地它还是有作用的，在【【二禅天以上，这五个识都不动了，只是第六识】】，所以叫做：眼耳身三二地居。
妙境法师：八识规矩颂讲义
眼耳身三二地居
这底下又说到这个识，在三界里边的差别，在欲界、色界、无色界、三界的差别。
眼耳身三，是指眼识、耳识、身识。这三个识二地居，【地是九地】，【三界里边共有九地，即九种境界】，一是五趣杂居地，二是离生喜乐地，三是定生喜乐地，四是离喜妙乐地，五是舍念清净地，六是空无边处地，七是识无边处地，八是无所有处地，九是非想非非想处地，一共是九个地。【五趣杂居地是欲界】，离生喜乐地，定生喜乐地，离喜妙乐地，舍念清净地，这是色界四禅。後边的四个地，是无色界的四空定。
第一个五趣杂居地，是欲界里的境界，欲界就是这个世界的众生，都是有欲的，欲界的「界」字怎麽讲，我们说世界，当然也就可以，但是在经论里边，它有一个特别的解释，一个人他不发脾气，他心里一直是很平和，你怎麽样阻挠他，他心里一样平静不动，叫做「能持自性」，能保持你自己的性格不变、不失掉。「持」就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做「界」。这样讲说欲界、色界、无色界。
欲界就是这个世界的人都是有欲的，这个「欲」把持住不变。五趣：指地狱、恶鬼、畜生、人、天。这五类的众生都是有欲的。究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍论上看，它说两种欲，一种是段食欲，一种是婬欲。
像我们的饮食，有形段的，它有营养。吃到体内，能够滋养我们的生命，但是它还有杂质，还要排泄。【欲界天上的人，他们不排泄】，吃的东西都是营养，这是有段食欲，都要吃东西，不吃，这个生命不能存在。欲界天上的人，人间的人，三恶道的众生，都要有饮食，都有这种欲。恶鬼道是有这种欲，地狱的众生也有这种欲，而能不能吃到，有没有饮食，那又是一回事，但是有这种欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。
二是离生喜乐地。「离」就是把欲界的烦恼远离了，欲界都是有欲，其实「欲」都是烦恼的一种，众生有很多很多烦恼，但欲界这世界上的众生，众多烦恼里边，欲的烦恼是最重的，所以说是欲，其实他还有其他的瞋恚的烦恼、痴烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、很多很多的烦恼，但是就说特别重的烦恼，这个欲，现在这个欲界的人，他感觉到欲是苦恼，他想要离欲，这就要坐禅，修不净观，数息观或修念佛三昧也好，把欲界的欲远离，这件事要经过欲界定，未到地定，进步到初禅的时候叫做「离生喜乐定」。
欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很难的，要是得到未到地定，得初禅还是容易的，在天台智者大师摩诃止观里，有两句话，即「事障未来，性障根本」。事障未来，就是事能障碍你成就未到地定。性障根本，就是性能障碍你得离生喜乐地，得初禅。「根本」就指初禅、二禅、三禅、四禅，四个禅都是根本禅，指初禅来说，性障根本。
「事」指身体说，身体的事怎麽会障「未到地定」，未到地，就是你成就了「奢摩他」，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禅还没来，所以就叫做未到地定，现在的境界比一般的静坐情况已进了一步，但还没有成就初禅。什麽是未到地定的障碍，就是这个身体，静坐的时候，不管坐得怎麽好，【若还感觉到有身体的存在，那就还没到「未到地定」】。要是心里面一念不生，明静不动，一坐七天，【但是还感觉有身体的存在】，也还没得未到地定，所以叫事障未来。
若忽然间有一天，或者是白天，或者是夜间，静坐时感觉身体没有了，空了，好像虚空一样，就是【未到地定成就了，这个时候有轻安乐】，未到地定还没有得初禅，因为「性障根本」，「性」还是障碍，「性」是什麽呢？就是还有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的时间，或者有种种灵感，如果佛法没有多学习，就感觉自己有神通，但其实也没有。
其实初禅还没得到，就是因为心里面还有欲，心里面还有欲，有的时候还会有瞋心，也会有高慢心，这个时候还没得初禅，还要努力静坐，努力修行，修行到有一天，这欲心没有了，其实这就要修不净观，把欲心破除去。
这时静坐的境界又进了一步，就是又有了身体，未到地定时，身体没有了，【这时候又有了身体，这身体如云如影的样子，此时有更殊胜的轻安乐出现，这时候是初禅】。初禅离生喜乐地，远离了欲界的烦恼，这时候就生出来喜乐，只是说个喜乐，前面还有寻伺，寻伺在鸠摩罗什法师译作觉观，【初禅里有寻伺喜乐，五样事情】。
寻伺就是来对治欲界烦恼的正忆念，对治欲界贪烦恼的这些法门，修数息观也是在内。寻和伺的不同，就是粗细的不同，【伺是微细的，寻是概略性的观察】，觉观和寻伺的意思是一样，因为有这样子的正忆念，把欲界烦恼对治熄灭了、破除去了。破除去以後，身体就有变化，成功了，心里面特别的欢喜，人就是少睡觉、少吃饭，把所有的事情都停下来，专心的静坐，要求得禅定，忽然间成功了，心里会特别的欢喜。
乐就是轻安乐，轻安乐是怎麽一回事呢？我们人是欲界的人，我们身体里边，地水火风是欲界的物质，但是长期不断的精进用功，得到色界定的时候，就是【色界的地水火风出来了，到现在欲界身体里边来，那色界天的地水火风和欲界的地水火风一接触，就有了快乐】。
我们人身有病，如身体生个疮，生疮这地方流脓流血就痛，这流脓流血的疮也是地水火风，但是因有罪过的关系，使令人痛苦，但是由长期修止观、静坐，成功了。把色界的地水火风引来到身体里面，不感觉痛，而是感觉非常快乐，都是地水火风，但作用不同，感觉不同，虽然有寻伺喜乐，但内心还是寂静的，心安住在一个境界上，明静不动，相续不断的明静不动，这是离生喜乐地。
因远离了，熄灭了欲界的烦恼，欲界的烦恼也就不活动，烦恼的种子还是存在，因没得到圣道，烦恼是不能断的，一定要见到无为法，才能断烦恼，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得圣道，由定的力量使欲界的烦恼不活动，这叫做离生喜乐地。
第二个定生喜乐地，我们没得定的人，假设欢喜静坐的人，不要说是得到色界初禅，若得到欲界定，心里面都感觉到非常欢喜的，要是得到未到地定，得到初禅离生喜乐定，那还了得。
得了定的人，多数是有高慢心的，原来高慢心可能不大，得了定以後，高慢心就大起来，但是已经得定的人，要长期不断的入定，不能说得定以後，隔七天才入定，那是不行的，【要天天入定，定就不容易失掉】。
常常入定，他的想法，和我们修静坐还没成功的人不同，有什麽不同呢？他对寻伺这件事，感觉到很苦，所以他就想办法对治，要把寻伺去掉，【他一静坐下来，要用寻伺，然後才能喜乐】，他不高兴寻伺，就想办法破寻伺，一静下来，心里就思惟寻伺的过患，来破坏它。
如师父收徒弟，徒弟不守规矩，师父就诃斥他，类似这样子，当然也不是昼夜六时一直诃斥，静坐时心里诃斥觉观也是意思意思，这寻伺就不起了，寻伺不起了，这个时候叫什麽名字呢？叫做内等静。
定生喜乐地，就是把初禅的寻伺破坏了，不断的静坐，入初禅时去诃斥寻伺的过失，这样子忽然有一天，【寻伺不起了，即「内等静」，定生喜乐地就出现了】。
内等静，这句话怎麽讲呢？「等」是前一念和後一念相等，前一念，後一念，这个心刹那刹那相续下来，我们没得定的人，前一刹那视为一件事，後一刹那又视为别的事。得定的人，一刹那，一刹那都是平等的，都是一样，就是【心一境性，没有寻伺的分别】，所以叫做「内等」。
「静」是信的意思，信以诚敬为意，如水很混浊，但不动摇它，水就慢慢澄清了，我们内心没有信的时候，心里是混浊的，有了信心时，心里是清净的，所以信是清净的意思，这里边表示什麽意思呢？
就是静坐的人，还没得初禅的时候，他心里总是疑惑自己能不能得到初禅，当有一天忽然得到了，就有了信心我能得到初禅，我已得到初禅，就有了信心。这是什麽意思呢？因为我们没有得到禅定的人，还有欲的人，欲的烦恼是很难除断的，很难把欲去除，所以自己没有信心得初禅，忽然间得到初禅，欲虽然难断，我是把它断了，已得初禅，已有了信心，这叫【离散必染】。
这个「染」有两个意思，一个是我们散乱心的人有欲，是一种染污，得到禅定以後，【对於定的境界也有爱着心，这也是个染】。得到初禅的人，他有了信心，欲是很难断的，但是还是能断，有了信心，得到初禅以後，感觉非常欢喜，很爱着这个境界，爱着久了，【又感觉这寻伺不对劲，我有没有信心把寻伺除去呢】？又是不决定。
得到二禅的时候，初禅不对劲的地方，我也能把它去掉，又增加了信心，对定的染也能把它去掉，所以又增加了信心，这时候叫做静，「内等静」。「静」就表示信心的意思。「内等」就表示把初禅的寻伺除去了，内心里更深刻的寂静，就是定力又加深了，这个时候，也是有喜有乐，而这喜乐当然比初禅的喜乐更殊胜，这叫做定生喜乐地，因得二禅的定，所引生出来的喜乐。这和初禅不同，可是得了二禅以後，这个喜，当然是人之常情，做了一件事成功了，心里面就欢喜，但是得到定的人的欢喜，也不是一般人的欢喜能比得上，他的乐也不是一般人的欲乐能比得上，可是时间久了，又不欢喜这个喜，不欢喜，所以他又想办法修三禅。
三禅里边有五样功德，第一就是「舍」。把二禅里边的「喜」弃舍了，不要了，他也是在入了定以後，诃斥喜的不对劲，这也不是一下子就能去掉的，所以这里面加个「舍」。正念是什麽意思呢？就是「不忘」，常在定里边明明了了的去掉这个喜，叫喜不要出来，不要欢喜，这是正念。
「正知」是什麽呢？有时失掉正念，喜又出来了，喜又出来时，要知道，要觉悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，这时有极殊胜的乐。
这个乐，在大智度论上，瑜伽师地论上也是说到，就是在三界里边，这个乐，它是最第一的，没有其他的乐能赶得上它，最殊胜的。【第三禅的乐是最殊胜的】，虽然是乐，心里还是定的，安住在一个境界上，相续、明静不动，这就是三禅的境界，三禅就是把这个喜不要了，叫做【离喜妙乐地】，把二禅的喜去掉了，得到不可思议的妙乐，这叫做第三禅离喜妙乐地。
四禅叫做舍清净地，舍念清净地怎麽讲呢？就是三禅的乐，虽然是特别的殊胜微妙，但是久了，他心里面也厌烦，日久生厌，厌烦这个乐，那麽就要想办法去掉它，这就开始了四禅舍念清净地，要长时入三禅的定里边，诃斥这个乐，弃舍它，所以叫做「舍」。
「念」就是这件事要明明了了的不忘。不忘这件事｜要把乐去掉，经过长时期的用功，後来成功了，成功了以後，这第四禅的人心里面的境界，就是不苦也不乐。
「不苦不乐」这句话怎麽讲呢？本来在初禅的时候，就没有忧愁，忧愁是从那里来的呢？就是从欲来，我们欲界的人因有欲，有欲就有忧，得到初禅以後，就没有欲了，因欲而生的忧也没有了。因有欲，也就有苦，有苦恼，要是得到初禅离欲了，就没有苦了，但是就得初禅的时候，不说没有苦，要得二禅的时候，才说没有苦，大毘婆沙论上的解释，为什麽要这样说呢？因为对治熄灭欲界因欲而有的苦，谁有这样的力量呢？是初禅，初禅能够熄灭欲界的欲，苦也没有了，初禅是能对治的，欲界的苦是所对治的。
得到初禅，就没有欲界的苦，【但这能对治的初禅还在，要超过初禅，对欲界之苦，距离也就更远了，所以这时後，才说没有苦】，这是第一个解释。
第二个解释：得禅定的人，他不欢喜出入息的事情，得禅定的人，他在那里坐下来，他不欢喜出入息，但还有出入息，还不能够停下来，尽管是得到禅定的人，他的息是慢的，还是有。有息，他还是不欢喜，有出入息他感觉到是苦。【【得了四禅以後，没有出入息了，出入息停下来，所以叫做不苦】】，【【三禅的乐也取消了，所以叫不苦不乐】】，这是第四禅，有「舍」、有「念」、有「不苦不乐」，这时候禅定特别深了。
佛说在四禅八定里边，站在佛法的立场来说，这第四禅最好，【【佛是在第四禅里得阿耨多罗三藐三菩提的】】，就是因为第四禅是最合适的，比初禅、二禅、三禅好，也比无色界的四空天好，四空天虽然它的定力很深，但是修学圣道来说，它还不如第四禅来得好。【【所以第四禅对佛教徒来说，是最尊贵、最宝贵】】。
第四禅这个时候，没有八种扰乱的事，也就是没有八种灾害的事，就是没有忧苦、没有喜乐、没有出息、没有入息、也没有寻伺。这八种事情都没有了，所以称第四禅叫「不动定」，它是最殊胜的一种定，这叫做舍念清净地，舍清净、念清净、最殊胜、最清净的定。
五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。五趣杂居地，在杂居地居住的人都是有欲的人，後边的离生喜乐地到舍念清净地，这四个地是色界天的四禅，四禅中的舍念清净地，是最好的一个地方。
在初禅的时候，虽然禅定很好，但是有寻有伺的鼓动，第二禅有欢喜的鼓动，也不是太好，第三禅因为有极殊胜的乐，也使令有这样禅的人，心里面有了厌烦心。当然也有的人得到这样的禅定，就为乐所迷，没有厌烦心。
要是佛教徒得到三禅，心情会不同，因为他的目的是要得圣道，有这样的乐，对於他得圣道也会有障碍，所以他就破除这个乐，去成就第四禅舍念清净地。成就了四禅以後，他的内心没有寻伺、喜乐，没有出入息，没有忧苦，没有这麽多扰乱的事，他的内心非常的清净，也非常的寂静。
在寒山诗上面有一个颂说：
「吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说。」
这是寒山大师写出来他内心的境界。
「吾心似秋月」，寒山大师在浙江天台山上修行，修行到这麽一个程度，心就像秋天的明月似的，秋天的时候，天空明净，这时月亮的圆满光明比夏天好得多，所以用秋月来形容。
「碧潭清皎洁」，又举出一个比喻，心像秋天的月亮那麽圆满光明，又像碧绿的深潭那样清净皎洁，一尘不染。
「无物堪比伦」，没有什麽东西可以比得上他内心的清净光明。
「教我如何说」，这样光明清净的心，教我如何为别人讲呢？
我读弘一律师年谱，上面记载一件事，就是郭沫若先生托人向弘一律师请求给他写字，弘一律师就是写这首诗给郭沫若先生，当然弘一律师他的内心可能另有个用意，因为郭沫若是个左派唯物主义者，弘一律师写这首诗：「无物堪比伦，教我如何说。」这首诗是赞叹心的光明的重要，物是不能比的。
在修行人来说，能够从欲界定，经过未到地定、到色界定、到第四禅，这时他内心没有八种扰乱的事情，特别的清净，又特别的寂静，也可以说一念不生了。但是这种境界要是站在圣人的立场来看，是什麽呢？四禅舍念清净虽然是很高了，但是还是凡夫的境界，并不是圣人，所以虽然是很好，但是美中不足，就是【还没有佛法的诸法实相的智慧，所以他还是凡夫】。
如果他想要得圣道，在舍念清净地里边，【修四念处观、修诸法实相观，那就很容易得无生法忍】。
下边还有空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地，这四个地是无色界的境界，但是在人间修定的人，可以修成这四种定的，就是他在舍念清净地里边，长期的入定，时间久了，就有变化。【他感觉到地水火风这个身体不太好，就想要破除去】，他就在舍念清净地里边作观，观这个身体是空的，但是这种观法，不是佛法里边所说「色即是空，空即是色」这种观法，是另一种方便，是怎样一种观法呢？
在乡村里边有种器具叫「箩」，它是用一种东西织成，有横，有竖，有孔，他就从那里得到一种智慧，观察他的身体，【这毛孔扩大，地水火风生理组织渐渐减少，空渐渐扩大，渐渐的就不见有身体】，只是看见虚空，他的内心不念一切的色法，不再思念一切色法，【对於色的爱着完全没有了】。他原来就是厌烦身体的形象的，所以他就用这样的空，常常的观，就把身体不见了，当然这种观法，就是观一个时期，然後修「奢摩他」，修「奢摩他」一个时期後再修观，逐渐的就成就了空无边处地，就是得到空无边处定。
得到空无边处定以後，时间久了，他又不欢喜了，所以【放弃了以空为所缘境】。就观察我们的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，观察这个识有过去的、现在的、未来的，无量无边，叫识无边处地，观察久了，他就成就了识无边处定。成就了识无边处定之後，时间久了，他又不欢喜了，【感觉到观察空、观察识，都是心有所缘】，他现在就放弃了，也不观察空，也不观察识，而【观无所有，以无所有为所缘境】，时间久了，他就成就了这个定，叫无所有处地。
观这一「无所有」为所缘境，这样久了，他又不欢喜这个境界。【观空无边，观识无边，都是有想】，【观无所有可以说无想】，现在又不高兴有想、无想。所以观非有想，非无想，【他就破有想，也破无想】，时间久了，他的定力更进一步，就住在非有想非无想这里，就叫做非有想非无想处地。
这个非有想非无想，怎麽样解释呢？他在无所有处地的时候，他想进一步修非想非非想处定的时候，他要破这个无所有处地，破这个无所有处地的时候，他发觉了一件事，就是「缘无所有的」这个是谁？虽然【以无所有为所缘境】，但是【还有能缘的心】，这个心是最微细，最寂静的地方，不是那麽样粗显。
因为这个能缘无所有的心，非常的微细，不是那麽明胜，【明了的力量不是那麽强，那麽明显殊胜，所以叫「非有想」】，它本身非常微细，叫做昧劣，有个昧劣想，所以叫「非无想」，是有想，不过是特别微细，不那麽粗显，所以叫「非有想」有微细的想，所以叫「非无想」。如果不是佛教徒，他成就这非想非非想处定，他认为世间上这个定是最高的，这就是涅槃了。
在智者大师释禅波罗蜜，解释这「非有想非无想定」，其中有一句话：真身不灭，就是那一念微细的想。
「真身不灭」换一句话来说，就是「我」，是「真我」，真我是常住不灭的，以前没得这个定，在欲界的时候，为种种的欲，种种的苦恼所困，离开了欲，到了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至空无边、识无边、无所有处，又种种的虚妄分别所困，现在成就非有想非无想定的时候，真我出现了，这是涅槃的境界，外道就是这样思想。
若是佛教徒，他观察非有想非无想，还是苦、空、无常、无我的境界，用这种苦、空、无常、无我的智慧去观察它，也能破除去，就得「灭尽定」，那就是阿罗汉果。这是九地，三界分成九地，我刚才说阿罗汉，那是圣人了，现在这个文，是指凡夫说，凡夫这个九地。
说「耳鼻身三二地居」，就是眼识、耳识、身识，这三个识，在三界九地里边是怎样情形呢？
【【「二地居」，就是第一个「五趣杂居地」及第二个「离生喜乐地」，这两个地有眼识、有耳识、有身识】】，就只有第六识。
这只提眼识、耳识、身识三个识。鼻识、舌识没有提。鼻识、舌识只在五趣杂居地里边有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身这五个识都有的，要到了离生喜乐地，得到【【初禅以上的境界，鼻识、舌识也不活动了，没有了】】。为什麽鼻识、舌识没有了？
因为鼻识、舌识，它的对象是什麽呢？就是段食，鼻所缘的香，或者是好香，或者是恶香，舌识所缘的酸甜苦辣的味，这都属於段食之内，到了【【色界天上去的人，得到这种定的人，他们是禅悦为食，不需要有段食，没有所缘的境，能缘的识就不活动了，就不生起】】。
这个眼识、耳识、身识在初禅还是有，在离生喜乐地它还是有作用的，在【【二禅天以上，这五个识都不动了，只是第六识】】，所以叫做：眼耳身三二地居。
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
展开全部
在《增一阿含经》，对几种禅定中的境界，有比较具体的描述，原经文如下：
“……
尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。
无复众恶。有觉．有观。念持喜安。游于初禅。
有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。
无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。
彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅。”
我们修习禅定，应该按照佛经中修行次第，一步一步去修。不可急于知道自己的“境界”，因为末法时代，贪嗔痴炽盛，因此禅定极为难得的。按《菩提道次第广论》上面讲的，进入禅定之前，一定先有“轻安”，而轻安之前，先有“八触”。（就是身体出现动、痒、轻、重、冷、暖、涩、滑）。这些入定之前的明显的感受，是很好判断的。
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
展开全部
这个不管你问谁，一般是不会回答你的，因为修习禅定的一个重要前提就是要先深入经藏，这样才能方向准确、不入歧途，真正深入经藏者就不需要别人来回答这个问题了，问这个问题的说明你还没有做好禅定的入门准备工作，教给你就是害你。
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
展开全部
建议详细学习《瑜伽师地论》，找法云寺妙境长老的讲座，前五十卷都有详细讲解。。
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
更多回答（4）
推荐律师服务：
若未解决您的问题，请您详细描述您的问题，通过百度律临进行免费专业咨询
