念念无相，念念无为，即是学佛 什么意思？
阿弥陀佛
应该是和净土念佛中的念而无念，无念而念一个道理
出自：黄櫱禅师《传心法要》
学道人。秖怕一念有。即与道隔矣。念念无相，念念无为。即是佛。
老法师---真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。
佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。
法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。
怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
后文：心即是佛，更无别佛，佛即是心，更无别心。故心佛不二，即心即佛。今之学道人，不悟此心，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是邪行，非菩提道。
这就是东方哲学和西方哲学的根本差别。东方哲学直指本心，不强调逻辑思辨推理，过分强调思辨逻辑，便是“心上生心”。而死守佛言佛语，便是“着相修行”。
佛心本是一颗自然心，修佛是一个去除外界干扰，还原本心的过程。换句话说，一本佛典都不看，一尊佛像都不拜，一句佛号都不喊，一样可以成佛，因为心即是佛，佛是心的本相，是每个人都有的。这就是这句话的意思。
反过来说，即使身披袈裟，手拿禅杖，日夜诵念佛号，若没有还原本心，也不过是迷途之人。
