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中国传统文化的现代作用

中国传统文化的现代作用 相关论述既理解
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Answer 1

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。

在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。

就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯•韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。

中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。

就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。

Answer 2

看中国传统文化的现代作用
有的网友提出中国要构建和谐社会、以德治国，是在有意识地回归传统。对这样的怪论其动机我是理解的，但其最终目的就很难琢磨了。
对传统文化发扬光大，不是简单的回归和坚持它，而是要在现代思想的指引下予以选择、改造。必须看到传统文化几千余年并未带来和谐，相反带来的是国家的自闭和腐朽，终致鸦片战争等屈辱，165年来，贯穿始终的中国最大的思潮就是对传统文化的反思，包括清廷都在进行这一点，清廷的定位是“中体西用”，妄图仍然依靠中国传统文化维持其统治地位，但很快被孙中山的“三民主义”所淹没。“三民主义”是孙中山先生吸取了西方民主民粹思想而创立的新学说，立足点是中国民族底蕴，但核心思想是民主。
三民主义也没能救中国，袁世凯篡夺了革命成果，很快控制了民主，使其名存实亡，并仍然想依靠传统文化复辟皇帝梦，但它错误的估计了民意，激起了民众的一致反对，最终落了个遗臭万年的下场。很快全国掀起了以砸烂孔家店为主旨的新文化运动，陈独秀、李大钊、鲁迅、胡绳等都是积极的组织和参与者。就是在这一时期，陈独秀、李大钊开始接触到马克思主义，并很快在全国传播。
中国马克思主义运动开始是以发动中下层人民开展斗争为目标的，基本是照搬苏联的方法，自己没有独创。一开始由于得到了孙中山先生的支持，国共两党开始合作，使得两党都有所壮大，但共产党放弃了军事及革命领导权，终导致了大革命的失败，但党内错误并没有消退，开始了军事上的左倾，这时以毛泽东同志为代表的山沟里的马克思主义开始露出水面，这一马克思主义开始把马克思主义与中国革命实际相结合，开始形成自己的马克思主义——毛泽东思想，开始走中国自己的革命道路。最终，历史证明了这条道路的正确性，中国成功建立了新中国。
但随之而来的就是建设社会主义道路，我们基本是学习的苏联模式，现在已经证明这一道路是有点左的。幸亏邓小平同志及时站出来，回归了毛泽东思想的真谛——马克思主义基本原理与中国革命和建设实际相结合，提出了建设中国特色社会主义道路，强调了中国要走不同于苏联的社会主义道路，到目前为止还是很成功的。
在这一历程中，中国传统文化由中体西用到三民主义再到马克思主义与中国革命和建设实践相结合，被逐步边缘化。这一点不是任何人刻意如此，而是历史实践选择的结果。当然不排除中国传统文化因为革命的需要很多好的东西没有被挖掘，但显然继续挖掘不等于要回复到老路上去，而是要为中国建设实际提供准确的素材，以便实现马克思主义与中国建设实际继续结合，准确结合。
忘记历史的人是不合格的，历史的选择是无情的，但也是有情的，中国传统文化的精髓其作用在中国从来没有消失过，而是在恰如其分地发挥作用，人为的拔高它或贬低它都是不可取的。继续挖掘传统文化我是赞成的，但认为中央要构建和谐社会就是要回复传统文化，只能是笑谈，新时代的和谐社会到底是什么样子，需要我们把马克思主义与中国实际相结合，构建新时期和谐社会理论，发展马克思主义。

Answer 3

看中国传统文化的现代作用
有的网友提出中国要构建和谐社会、以德治国，是在有意识地回归传统。对这样的怪论其动机我是理解的，但其最终目的就很难琢磨了。
对传统文化发扬光大，不是简单的回归和坚持它，而是要在现代思想的指引下予以选择、改造。必须看到传统文化几千余年并未带来和谐，相反带来的是国家的自闭和腐朽，终致鸦片战争等屈辱，165年来，贯穿始终的中国最大的思潮就是对传统文化的反思，包括清廷都在进行这一点，清廷的定位是“中体西用”，妄图仍然依靠中国传统文化维持其统治地位，但很快被孙中山的“三民主义”所淹没。“三民主义”是孙中山先生吸取了西方民主民粹思想而创立的新学说，立足点是中国民族底蕴，但核心思想是民主。
三民主义也没能救中国，袁世凯篡夺了革命成果，很快控制了民主，使其名存实亡，并仍然想依靠传统文化复辟皇帝梦，但它错误的估计了民意，激起了民众的一致反对，最终落了个遗臭万年的下场。很快全国掀起了以砸烂孔家店为主旨的新文化运动，陈独秀、李大钊、鲁迅、胡绳等都是积极的组织和参与者。就是在这一时期，陈独秀、李大钊开始接触到马克思主义，并很快在全国传播。
中国马克思主义运动开始是以发动中下层人民开展斗争为目标的，基本是照搬苏联的方法，自己没有独创。一开始由于得到了孙中山先生的支持，国共两党开始合作，使得两党都有所壮大，但共产党放弃了军事及革命领导权，终导致了大革命的失败，但党内错误并没有消退，开始了军事上的左倾，这时以毛泽东同志为代表的山沟里的马克思主义开始露出水面，这一马克思主义开始把马克思主义与中国革命实际相结合，开始形成自己的马克思主义——毛泽东思想，开始走中国自己的革命道路。最终，历史证明了这条道路的正确性，中国成功建立了新中国。
但随之而来的就是建设社会主义道路，我们基本是学习的苏联模式，现在已经证明这一道路是有点左的。幸亏邓小平同志及时站出来，回归了毛泽东思想的真谛——马克思主义基本原理与中国革命和建设实际相结合，提出了建设中国特色社会主义道路，强调了中国要走不同于苏联的社会主义道路，到目前为止还是很成功的。

Answer 4

比如像古代时候的一些发明，如：四大发明.现在还是有这些原理在使用．
o(∩_∩)o...我认为是这样的o(∩_∩)o...