有关老子思想的故事
孔子曾向老子问关于「礼」的问题。老子对孔子说：「善于经商的人虽然富有但却像什？也不拥有，德高的君子往往像个愚笨的人一样毫不外露。你应该尽快去掉你的骄气和过多的欲望，这些东西对你没有一点好处。」
有一次老子问孔子读什么书，孔子说在读《周易》，并说圣人都读这本书。老子说：「圣人读它可以，你为何要读它？这本书的精髓是什么？」孔子说：「精髓是宣扬仁义。」老子说：「所谓仁义，是一种白白惑乱人心的东西，就像夜里咬得人不能睡觉的蚊虫一样，只能给人们增加混乱和烦恼罢了。你看，那鸿鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，乌鸦也不用每天染墨而自然漆黑。天自来高，地自来厚，日月自来就放射光芒，星辰自来就是排到有序，草木生来就有区别。你如果修道，就顺从自然存在的规律，自然就能够得道。宣扬哪些仁义之类的有何用，那不和敲着鼓去寻找丢失的羊一样可笑吗？你是在破坏自然规律，败坏人的天性！」
老子又问孔子：「你已经明白道的真义了吗？」孔子说：「我想了二十七年，仍然没有得到啊。」老子说：「如果道是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给君王。如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人。如果道可以说得清楚，人们都会把它告诉自己的兄弟。如果道可以传给别人，那人们都会争着传给自己的子女了。然而上面说的那些都是不可能的，原因很简单，那就是一个人心里没有正确的对道的认识，那道就绝不会来到他心中的。」
孔子说：「我研究《诗经》、《书经》、《周礼》、《周乐》、《易经》、《春秋》，讲说先三治国之道，深明周公、召公成功之路，我以此谒晋了七十多个国君，但都不采用我的主张。看来人们是太难说服了！」老子说：「你那『六艺』全都是先王时代的陈旧历史，你说哪些又有何用呢？你现在所修的也都是些陈陈相因的旧东西。是前人的鞋子留下的印，脚印和脚印，还能有何不同吗？」
辞别时老子曰：「富贵的人为人饯行，常常赠送礼物，而仁者则赠送葴言。我没有富贵，倒是愿意仿效仁者，送您几句话：『一个能深思明察的人，常常遇困厄，是因为他喜欢议论别人的缘故；学问渊博的人，常常遇到不测，是因为他好揭发别人的罪恶。所以为人行事，做子女的应该心存父母，做人臣的应该心存君上，不能只顾本身，存有一己的私念。』」
孔子从老子哪儿回来，三天没有说话。子贡很奇怪地问是怎样，孔子说：「我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样宾士无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓勾来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定。」
虽然孔子认为老子的人生哲学太消极，与自己的处世态度不同，但仍佩服老子的学问和人品， 就像中国人最尊敬的「龙」一样。而道士贾善翔为老子立传，即名曰《犹龙传》。
「道」是老子最高的思想范围，「道」的意思是「自然」。老子观察自然界与人事间的结果，发现并归纳出一抽象的法则或规律道，「道」是自然和社会变化的总规律。就自然界说，这「道」是「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)
老子想象出「道」存在于物质世界之前，最初的地球混元一气，天地不分，独立在空中，依一定的轨道，圆形运行，无声无息，(没有生物)永无休止。由于「道」的存在，万物才得以产生。地球最初的现象称为「大道」，大曰逝，逝是无穷尽的脑部运动，大曰远(想无限远的大自然)，直至想到真理－－道；得道之后便可以归真返朴－－反(返)。他说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」「一」是指「元气」，「二」是指「阴阳二气」，「三」是指「阴阳交合」。道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳二气产生了阴阳交合，阴阳交合产生了万物。是天地万物生生不息所依循的自然法则；老子又说：「天下万物生于有，有生于无。」
这应该算是跟老子思想有相关的历史故事。因为内容说的就是老子的观点。
庄子:养生主（五）
老聃的灵堂布置的庄严肃穆，弟子们分列两旁，静静地分别回拜前来祭吊宾客。公祭进行到一半时，突然有一位叫秦失的客人跑到灵堂里。他不鞠躬也不点香，只是站在那儿，大叫三声后调头就出来了。
跟随秦失前来的随从觉得很奇怪，秦失为什么会有这样的举动。其中一个人问道：「你不是老聃的朋友吗？」
秦失说：「是啊！我们是多年的知己。」
「那么你为什么在灵堂前怪叫三声，不拜，不上香就出来了呢？」
秦失说：「你不了解，当他生前我们交往时，他是一名凡人。 而今他仙逝已经不再是人了。这种变化是自然之道，就像春夏秋冬四季更替，生死也是这样，顺应天命的变化。
一般人不解这个道理，所以在灵堂拜祭时，有些年龄大些的人，他们在那儿哭泣，好像死的人是他们的儿子; 而年轻一点的人则哭的像老聃是他老妈似的。
另一点值得注意的是，当我们嚎啕大哭时，经常会不经大脑地说些莫名其妙的话，流泪更是无可避免的。而这些举动都表示此人不明白自然生死循环的道理。对修行的人言，不顺应自然之道，过度地渗入人的情感，都不是修练者应有的作为。
从前修行的前辈们称这种滥情的行为是”遁天之刑” 是很要不得的。
老聃这样伟大的人物，他是承天命而来，奉天命而归。对于天命我们又哭哭啼啼的干什么呢？大凡能顺应天命的人，他们就不会受到喜怒哀乐的侵扰; 始终保持一颗安宁稳定的心情，古时称这种修为是”帝之悬解”。」
原文:
老聃死，秦失吊之，三号而出。
弟子曰：「非夫子之友邪？」
曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」
曰：「然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。
彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
适来，夫子时也﹔适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。
