Question

孔子在论语中多次提到君子，他所说的君子是指什么样的

Answer 1

孔子在论语中多次提到君子，他所说的君子是指有学问有修养、品德高尚的人。

孔子首次在他的学说中，将君子和小人的含义增加了道德因素。但宗法制度并没有改变。孔子有一句话：“唯女子与小人为难养也，近则不逊，远则怨。”一般理解为：唯有女人和小人是难以对待的，和他们关系亲近他们就不尊重你，和他们关系疏远他们又会抱怨。

如放在宗法环境下，应这样来理解：这里的女人和小人是小宗里的人，他们和大宗同属一个大家庭，虽然分了大宗和小宗但必竟是一家人，所以处理与小宗之人的关系就很难，和他们亲近，他们就会有非分之想要获得和大宗之人一样的待遇，疏远他们又会抱怨不把他们当一家人看。可见这句话的要点在一个“难”字上。

扩展资料：

《论语》中有对君子的描述：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”，也就是说君子走的路始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。

《论语》说：“君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。”一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随随便便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。

参考资料来源：百度百科-君子

Answer 2

于丹《论语》心得之四 君子之道
大家读《论语》会发现,这里面经常出现一个词：君子.我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准,说某某人非常君子.但是究竟什么是君子呢?
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准,一部短短两万多字的《论语》,“君子”这个词就出现了一百多次.
我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起,会发现,大概做一个君子要有几个层次上的要求.
做一个善良的人.这是君子的第一个标准.
君子的力量始自于人格与内心.他的内心完满、富足,先修缮了自我修养,而后表现出来一种从容不迫的风度.
司马牛曾经问过孔夫子,什么样的人才能够称为君子呢?
孔子答：“君子不忧不惧.”
司马牛又问：“不忧不惧,就可以叫君子吗?”
他可能觉得这个标准太低了.
孔子说：“反躬自省,无所愧疚,当然没有什么可忧可惧的.”
我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说,就是“不做亏心事,半夜敲门心不惊”.
一个人反省自己的行为,而能够不后悔、不愧疚,这个标准说低也低,我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准,大家想想,要使自己做过的每件事都禁得住推敲,实在又是极不容易的事.所以孔子才把它作为君子的人格标准.
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题,他说：“君子道者三,我无能焉：仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.”（《论语·宪问》）
孔子一上来很谦虚,说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到.
什么叫“仁者不忧”?
就是说,一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心无比仁厚、宽和,所以可以忽略很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失.只有这样的人,才能真正做到内心安静、坦然.
什么叫“知（智）者不惑”?
在区区半个世纪之前,一个人一生可能就在一个单位,婚姻基本上不会有任何变动,从小到老可能就住在一个大杂院里.人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小.
但在当今社会,我们的痛苦不是没有选择,而是选择太多.这是一个繁荣时代带给我们的迷惑.
我们无法左右外在的世界,只有让内心的选择能力更强大.当我们很明白如何取舍,那么那些烦恼也就没有了,这就是孔夫子所说的“知者不惑”.
什么叫“勇者不惧”?
用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”,也就是说,当你的内心足够勇敢,足够开阔,你就有了一种勇往直前的力量,自然就不再害怕了.
一个真君子做到了内心的仁、知、勇,从而就少了忧、惑、惧.
孔子说这三条我做不到.子贡说“夫子自道也”,您说的不就是您自己嘛!
大家看,孔子告诉我们的做人标准,不是苛责外在世界,而是把有限的时间、精力,用来“苛责”内心.
一个人内心对自己要求更严格一点,对别人就会厚道一点.我们今天老说做人要厚道,厚道并不是窝囊,而是他可以包容和悲悯别人很多的过错,可以设身处地站在别人立场上想问题.
因此,只有真君子才能做到“不怨天,不尤人”,既不抱怨老天爷不给我机会,也不抱怨这个世界上没有人了解我.
一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”,自然就减少了对外界的抱怨和指责,也就增强了把握幸福的能力.
而增强把握幸福的能力,正是学习的终极目的.
孔子说：“古之学者为己,今之学者为人.”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己,今人学习是为了炫耀于人、取悦于人.
真正尊崇学问的人,他的学习是为了人心灵的建树.从书本上学,从社会上学,从小学到老,无非是学习一种把握幸福的能力.
让自己成为一个有知识,有教养,而且内心忠诚的公民,然后以此在社会上安身立命,学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升.
而“为人之学”又是什么呢?
它是把学到的知识当成工具,当成一种技能,以之谋一份职业,为自己谋一份福利.
孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女为君子儒,无为小人儒”（《论语·雍也》）.就是说,要想着提高修养,不要老惦记眼前的一点点私利.
孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样,在孔子看来,做君子就是做一个最好的你自己,按照自己的社会定位,从身边做起,从今天做起,让自己成为内心完善的人.因为只有你的内心真正有了一种从容淡定,才能不被人生的起伏得失所左右.
这使我想起了一个小故事：
在一条小街上,三个裁缝开了三家裁缝店,每一家都想招揽最多的客人.
第一个裁缝挂出一块大牌子,上写：我是本省最好的裁缝.
第二个裁缝一看,觉得我要比他更高一点啊,于是做了一块更大的牌子,上面写着：我是全国最好的裁缝.
第三个裁缝想了想,难道我还能写是全世界最好的裁缝吗?想了半天,最后他做了一块很小的牌子挂出去,结果这条街上的客人都来了第三家,前两家变得冷冷清清.
第三个裁缝的牌子写的是什么?上面写道：我是这条街上最好的裁缝.
也就是说,他把视线收回到眼前,从当下做起,反而得到了人们的认可.
做好自己的事,当一个善良的人,这是《论语》对于君子的第一条界定.但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢?还不是.
做一个内心完善的善良的人,是成为君子的前提.但仅有这个是不够的,孔夫子心目中的君子,不仅是一个好人,还要是伟大和高尚的人,他要胸怀天下,奋发有为.
孔子曾经说过,“士而怀居,不足以为士矣”(《论语·宪问》).就是说,一个人如果成天想的都是自己的小家,自己的小日子,那么这个人就不能够成为一个真正的君子.
孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?(《论语·泰伯》)”
这样一份担当,后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡,匹夫有责”.
中国人的人格理想很有意思,儒家和道家从来不是彻底分离的,而是人格理想的两端.用林语堂先生的话来讲,中国每一个人的社会理想都是儒家,而每一个人的自然人格理想都是道家.
这就是我们经常的一种表述,叫做“穷则独善其身,达则兼济天下”(《孟子·尽心上》).一个人在显达的时候能以天下为己任,而在困窘之时还不放弃个人修养,还能心怀天下,这就是君子了.
在孔子之后,中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候,还念念不忘苍生黎民.
诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时,他想的却是“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”（《茅屋为秋风所破歌》）,想让更多的人住上好房子.我们不会感到杜甫是在说大话,而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼!
再比如范仲淹,他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”,都应该系念天下君民,都应当“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）.
这样博大的胸怀,这样高远的志向,不难看到孔子和《论语》的影响.
读到这里,大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗?
其实孔夫子并不否认个人利益的存在,相反,他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的.他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情.
但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路,一心想走捷径,一心想贪小便宜.孔夫子认为,走正路还是走捷径,是君子和小人的区别.
他说：“君子喻于义,小人喻于利.”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”,也就是说,君子走的始终是一条适宜的正路.而小人则一心看重私利,在一己私利驱使下很容易走上邪路.
那么,君子和小人有哪些不同的表现呢?
孔子说：“君子怀德,小人怀土.君子怀刑,小人怀惠.”（《论语·里仁》）就是说,君子和小人每天心中惦记的事情是不同的.
君子每天牵挂的是自己的道德修缮,小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度,不得超越,小人则满脑子想的是些小恩小惠,小便宜.
一个人他每天就惦记自己家的事情,比如我怎么样能够多买一套房,我怎么样利用一下福利分房政策,每天算计着自家的衣食居住,这就是孔夫子说的小人的心思.当然这也没有太大的过错,但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上,为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话,那就很危险了.
君子从来是尊重道德法制的,就像我们每一个人,走过街天桥,走人行横道,等待红灯,这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制,但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候,却保障了自己的安全.
而小人则贪图眼前的利益,喜欢钻小空子,占小便宜,一次两次可能得手,但这里面潜藏着危机,肯定迟早要吃大亏.还是拿走路来说,一看红灯、绿灯中间闪着黄灯,赶紧跑过去吧,觉得这个事情沾了个小便宜,久而久之,这里面有多大的隐患大家都心知肚明.
所以什么是小人呢?就是没有大眼界,抢占眼前小便宜的人.
那么在今天这个社会,怎样成为一个君子?我想不妨从倡导“恒心”开始.
我们现在这个社会有了多元选择,我们在兴奋、激情的驱使下,在众多选择中摇来摆去,难以决定.这是缺乏“恒心”的表现.
每一个人走上社会的时候,都会怀抱一种理想和憧憬,希望能够有所作为.但是为什么这些理想在现实中会一一破灭?一个重要的原因也是我们的“恒心”不够.
如果我们真正有一番定力,有一个宏阔的境界,即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界,起码离君子已经不是很远了.
这是君子的第二个标准.
君子还有第三个标准,就是“矜而不争,群而不党”（《论语·卫灵公》）.
就是说：君子是合群的,虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯,但他在一大群人里头却从来不争.同时,他也决不拉帮结派,谋取私利.
这也就是孔子所说的“君子和而不同”（《论语·子路》）.
举个例子,许多人在一起,大家的观点肯定会不完全一样,当各自说出自己的观点时,一个真君子是会认真倾听的,他能够理解和尊重每一个人观点的合理性,同时又能够坚持自己的观点.这样就既保证了整体的和谐,又保留了不同的声音.我们今天说要构建和谐社会,就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中.
小人则刚好相反,他是“同而不和”（《论语·子路》）.
生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候,领导的话还没说完,马上就会有人跳出来说,对对对,领导说得真好,什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说,哎,这个领导说的都是什么啊?我一点都不同意他的观点!
关于君子和小人行事的不同,孔子还有一个表述,叫做“君子周而不比,小人比而不周”（《论语·为政》）.
“周”就是能够团结照顾到很多人,他以道义为准则与人交往,所以有很多志同道合的朋友.一个真君子不管他有多少朋友,他都会像空气里的氧气一样,让朋友们感觉到很欢欣,感到受到照应.
“比”这个字形,象两个人紧挨着站在一起,意思是说,小人喜欢结成小圈子,他不会融入大集体.
比如说开一个Party,一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但是小人呢,他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕,好像他们两个人好得不得了.
为什么会有这种不同呢?还是因为君子和小人的道德境界不同.
孔子说：“君子坦荡荡,小人长戚戚”（《论语·述而》）,小人之所以喜欢互相勾结,是因为他的心里有鬼,想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益.所谓“结党营私”,正是这个意思.而君子则胸怀坦荡,因为他坦然无私,所以能够平和,能够以善意跟所有人走到一起.
中国一直以和谐为美,而真正的和谐是什么?就是在坚持不同声音、不同观点的前提下,对于他人的一种宽容,一种融入.其实这就是君子之道.
因为君子和小人有这许多不同,因而同君子相处和同小人相处,情形会很不一样.
孔夫子说：“君子易事而难说也.说之不以道,不说也；及其使人也,器之.小人难事而易说也.说之虽不以道,说也；及其使人也,求备焉.”（《论语·子路》）
《论语》的叙事方式特别容易懂,就是因为它老把君子和小人放在一起比较.
说,同“悦”,高兴.一个君子你很容易与他相处,但是你又难以取悦他.假如你想以不正当的手段取悦他,他反而会不高兴.决不会说你给他一个小恩小惠,他就给你大开绿灯、大开后门.等到他真正使用你的时候,他会根据你的才干,给你安排一个合适的位子.这就叫“器之”.
小人的特点是你很容易取悦他,但是你很难与他相处.生活中这样的人不在少数.比如说你给他施一点小恩小惠,帮他一个小忙,甚至你请他喝一顿酒,这个人就会很高兴了.即便你取悦他的方式是不合乎道义的,是不正当的,他也还是会很高兴.但这样的人又是很不容易共事的.你千万不要以为取得了他一时的欢心,他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯,虽然你费了很多力气,花了很多钱财,打通了关节,但等到他真要用人的时候,他不会根据你的才干给你安排工作.而是求全责备,觉得你这儿也不够格,那儿也不达标,你以前所做的一切都算白费.他会想法刁难你,让你觉得很尴尬.所以这样的人你很难与他相处.
这就是小人和君子的区别.
《论语》中为我们描述的君子,除了要是一个善良的人,一个高尚的人,一个很好相处的人外,还有一个重要的标准,就是说话和做事的标准.
一个君子的言行,应该是怎样的呢?
一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了,目标达到了,才淡淡地说出来.这叫“先行其言而后从之”（《论语·为政》）.
孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人,他说：“巧言令色,鲜矣仁!”（《论语·学而》）他认为,真正的君子应该“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）,表面上可能是木讷的,少言寡语,但他的内心无比坚定、刚毅.
《圣经》说世上最追不回来的有三件事：射出的箭、说出的话和失去的机会.说出去的话有时候就像覆水难收,所以一个真君子,总是先把事情做到,然后再去说.
孔子说：“君子耻其言而过其行.”（《论语·宪问》）这在今天成为一个成语,叫“言过其行”.一个人说的多于他做的,是君子之耻.
君子的力量永远是行动的力量,而不是语言的力量.
君子崇尚实干,那么,一个真君子应当在社会中扮演什么样的角色,从事什么样的职业?
在孔子看来,君子所承担的社会责任是比职业主义更高一层的理想主义.君子从来不是固定在某个职业中,他说：“君子不器.”（《论语·为政》）君子在这个世界上不是作为一个容器存在的.容器是什么呢?就是你合格地中规矩地摆在那儿做一份职业而已.
所以,君子的社会角色是变通的、与时俱进的.一个君子重要的不在于他的所为,而在于他所为背后的动机.他们是社会的良心.
人很奇怪,我们是思维决定行动,也就是态度决定一切.我们在这个社会上每天做的事情大体相同,但对这些事情的解释各有不同.
我曾经看过十五世纪一个宗教改革家写的一本书,在这本书中他讲了自己青年时代的一个小故事,而这个故事改变了他的一生：
他说有一天他路过一个烈日炎炎下巨大的工地,所有人都在汗流浃背地搬砖.
他去问第一个人说,你在干什么呢?
那个人特别没好气地告诉他,你看不见啊,我这不是服苦役——搬砖吗?
他又把这个问题去问第二个人.这个人的态度比第一个人要平和很多,他先把手里的砖码齐,看了看说,我在砌堵墙啊.
后来他又去问第三个人.那个人脸上一直有一种祥和的光彩,他把手里的砖放下,抬头擦了一把汗,很骄傲地跟这个人说,你是在问我吗?我在盖一座教堂啊.
大家看一看,这三个人做的事情是一模一样的,但是他们给出来的解读却是三个层次：
第一种人的态度我称为悲观主义的态度.他可以把我们所做的每一件事情都看作是生活强加给的一份苦役,他关注的是当下的辛苦,当然这也是确实存在的.
第二种人的态度我称为职业主义的态度.他知道自己在砌一堵墙,这堵墙是一个局部成品,他知道要对得起今天的岗位,要对得起他的一份薪水、一个职务和职称,所以他的态度不低于职业化的底线.这就是孔子所说的“器”的境界,作为一个容器的存在他合格了.但是他没有更高的追求.
而第三种人的态度我称为理想主义的态度.也就是说,他看到眼前的每一块砖,每一滴汗,他都知道这是在通往一座圣殿和教堂.他知道,他的每一步路都是有价值的,他的付出一定会得到最终的成全.此时,他所做的事情绝不仅仅作为一个器皿,而是关系到我们的生命,我们的梦想,关系到我们最终能不能建筑起一座教堂.而同时,因为有了这个教堂梦想的笼罩,也成就了这样一个超出平凡的个体.
由此可见,“君子”这个《论语》中出现最多的字眼,他的道理永远是朴素的,是温暖的,是和谐的,是每一个人可以从当下做的；而那个梦想,那个目标,既是高远的,又不是遥不可及,它其实就存在于当下,也存在于我们每一个人的内心.从这个意义上讲,我们每一个人都可以成为一个真君子.

Answer 3

“君子”一词，是人们常常挂在嘴边品评某人道德品质的一个重要词汇，也是一个能非常典型地体现中国文化精髓的词语。一般而言，它指的是一种理想化的人格，以及与其相对应的道德行为规范。

虽说在孔子之前，君子一词就经常出现在一些文史典籍中。但那时也只是局限于对人社会身份的认定，只有到了孔子的时候才更进一步地与人的道德礼仪相联系起来。在《论语》中，孔子对“君子”一词的认识与阐发随处可见，大致就有一百多处。

当然，若是只是一味地在这个词语本身来做文章，那是很难说清到底怎样的人才是君子，也就不能真正解说清楚这个词语的真谛所在。所以孔子在言说君子的时候，常常与小人一词对举。例如，孔子就说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”，“君子和而不同，小人同而不和”等等。这些都是我们耳熟能详的。在对孔子名言警句的繁复吟咏与人事多面的深入体味的过程中，我们也渐渐地感悟出了君子的真正含义。

对于孔子所反复论说的君子一词的具体含义，不同的人有着不同的理解，但无论哪种理解则都是基本涵盖着智、仁、勇三方面的。这从他在《论语 宪问篇》中可以看出。他说：君子道者三，我无能焉，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。他在此虽说的是如何才能成为君子，但从另一方面也正说明了他所追求的君子应该具备这三方面。具体而言，君子就是那些以天下为己任，具备智慧且能洞察人事，还无所畏惧、敢做担当之人。

Answer 4

君子，他说的君子和现在的君子是两回事，他说的是男的，有正当官职，处理事情很有能力的那种人！