Question

孔子的大同社会理想在我国社会思想史上有什么重要作用

选自《礼记·礼运》儒家经典著作之一

Answer 1

春秋时期，周王室衰微，诸侯征战不断，在这样的岁月里，人们自然更加向往和谐，希望战争停息，邦国和平安宁。孔子认为，这是礼崩乐坏、政治失序带来的恶果，他总结历史，反思现实，提出了一系列的思想主张，形成了他的儒家理论学说。孔子希望重整社会秩序，恢复古代圣王之治，他对于社会政治的最终追求，就是他的“大同”社会理想。

有关孔子“大同”思想的记载见于《孔子家语》和《礼记》两书的《礼运》篇。以前，由于对《孔子家语》的记载心存怀疑，人们谈论孔子政治理想时往往依据《礼记》，其实，认真研究后不难发现，《礼记》的记载经过汉人整理改编的痕迹非常明显，相比之下，《孔子家语》的记载更为真实可靠。[2]据《孔子家语》，孔子关于“大同”理想的表述为：

大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养。货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为人。是以奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作，故外户不闭。谓之大同。

孔子认为，“大同”是指的大道实行的时代，在这样的时代，天下是人们所公有的，选举贤能的人为政，人与人之间讲求诚信，和睦相处。所以人们不只亲爱自己的双亲，不只爱护自己的子女，使所有的老年人都能够安享晚年，所有的壮年人都有用武之地，年老丧夫或丧妻及失去父母、残疾的人都得到很好供养。人们痛恨财物被丢弃在地上，被糟蹋浪费，但并不一定为自己所有；痛恨力气不出于自身，但并不一定为别人效命。因此阴谋诡计被遏制而不能施展，劫掠偷盗、叛逆犯上的事也不会发生，所以外出也不用关门闭户。

以前，人们不信《家语》，历来阐述孔子的社会理想都以《礼记》中的《礼运》篇为依据，致使孔子“大同”说的一段已经失去本真。在该篇中，与《礼记·礼运》相比，《孔子家语·礼运》更显古朴真实。孔子没有说到三皇五帝，也没有说到“小康”，那种以此来论证孔子主张回复到“原始共产主义”时代，认为孔子思想倒退的看法是不对的。孔子所理想的“大同”社会乃是指夏、商、周三代“圣王”时期，并不是指一般所认为的所谓“三皇五帝时”。孔子所说“大道之行”的时代具体是指禹、汤、文、武、成王、周公时期，在孔子看来，三代“圣王”之后，就是“大道既隐”的时期。

孔子认为，“大同”是曾经存在的社会，它存在于三代圣王禹、汤、文、武、成王、周公时期。孔子认为，这是一个十分理想的社会状态。“大同”的“同”，郑玄注《礼记·礼运》曰：“同，犹和也，平也。”郑玄以“和”、“平”释“同”非常正确，“大同”社会正是人类之间“和”的理想状态。据《论语·子路》，孔子还说过：“君子和而不同，小人同而不和。”《论语》此处的“同”是苟同、无原则的趋同，与“和”有别，不过，这并不意味着“同”与“和”的矛盾，它只是说明“同”并非在任何情况下都是“和”而已。

孔子关于“大同”的论述中，处处都可以理解成为他在诠释或描述着一个“和谐”的社会。在这样的社会里，“圣道”大行，天下为公，社会管理者惟贤是举，选才任能；人与人之间平和相处，互相扶持；彼此没有争斗，各尽其力；社会上的每一个人生活都能够得到保障，而且物尽其用，人人各尽所能，盗贼不作，夜不闭户。很显然，没有“和”，就没有这一切，人与人之间就不能相互扶持，就没有人人各得其所，就没有社会风气的井然有序。可以说，人人都希望生活在这样的和谐社会里。

孔子的大同理想是社会富足前提下的和谐，它与不少小国寡民的社会政治主张不同。先秦时期，诸子百家都有自己的政治主张，例如，道家所主张的便是小国寡民的模式，《孟子·滕文公上》记载农家代表人物许行的理想是“贤者与民并耕而食，饔飧而治”；《尉缭子》记载兵家任务尉缭的主张是“使民无私”，认为“民无私则天下为一家，而无私耕私织，共寒其寒，共饥其饥”；《墨子》记载墨家主张“各从事其所能”，“赖其力者生，不赖其力者不生”；《吕氏春秋》则记载了杂家的均平主张，认为“公则天下平”。社会的公平与公正是中国历代的追求，然而，社会的公平与公正应当以物质财富对人们基本生活的满足为前提，而不能仅仅满足于片面的“公平”，只是共寒共饥不是真正的和谐。孔子的认识就是如此，他希望各尽其力，也希望“各从事其所能”，但他并不认同狭隘的“公平”，否则，“老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养”就无从谈起。

孔子也曾经谈到“贫”与“寡”的问题。《论语·季氏》记曰：“丘也闻：有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”孔子相信，有封国、封地的人，最重要的是要注意均平，注意安定。因为平均就不觉得贫穷，和睦就不觉得人少，安定就没有什幺危险。孔子所言，着眼于“有国有家者”，他们富有治理家、国的责任，孔子说“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，却未必肯定“寡”、“贫”，相反，孔子其实是否定“寡”、“贫”，因为他是以之作为参照，来说明“不均”、“不安”更为可怕。在孔子的论说逻辑中，“不均”与“不安”是互相联系的，“不均”往往会引发“不安”。孔子所说“均无贫，和无寡，安无倾”，其中的“均平”是财产分配，要达到好的结局，一定要使各方处于“和”的状态，这样才能消弭动荡的根源，可见，“均平”原则其实是一个“和”的原则，以“均平”治国便是以“和”治国。

孔子的大同思想，追求的不是局部的和谐，而是整个社会的和谐，这一点十分重要。按照孔颖达《礼记·礼运》疏的解释：“‘是谓大同’者，率土皆然，故曰‘大同’。”孔子有家国天下的胸怀，由此，他的思想影响了无数的中国人。例如，晋代的陶渊明曾经虚构了一个世外桃园，他描述道：“林尽水源，便得一山……有良田美池桑竹之属，阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人；黄发垂髫，并怡然自乐。”这是陶渊明理想中的和谐社会，其中既有孔子思想的影子，也有道家的思想因素，显然，这种超脱虽有对美好生活的超然向往，而更多地透露了人们被世事所累时的逃避与解脱。