学佛真正目的是什么
很多人都认为自己信仰佛教，是佛教徒。但是自己想过没有，学佛的目的是什么？
对这个问题可以说每个人的答案都不一样，因为每个人的善根不一样，经历的人生道路也不同，于是学佛的目的也不一样。
有人生活不如意，经常处在痛苦中，想通过学佛给自己减轻痛苦，有的人学佛为家庭平安、还有的求升官发财，还有一种学佛人想通过学佛解决自己的生死大事，求生西方、永出轮回。
学佛的目的就是作佛。
自度度他。
那么，不作佛行不行呢？佛说三界火宅，我们不成佛，就要在六道中轮回。
不作佛，我们就会有烦恼、有忧虑、有生老病死、有八苦，身心都不得自在。
人生的一切烦恼都来源于自身，归根到底就是在生活中没有学会放下，使身心背负着沉重的包袱，因而生活也变得越来越累，越来越辛苦。
人往往拥有的越多，烦恼就越多。
因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，我们却试图牢牢把握让它不变，结果自然没有人能做得到。
人生的道路上，很多人都有贪得无厌的心态，俗话说得好：“欲壑难填。”
自古以来，人们都有着对金钱、美女、权利等一切美好事物的向往，它犹如滔滔江水，在人们内心深处澎湃，因小失大的事情，使自己遗憾终身。
看破放下的故事---从乞丐到富豪
从前有一个叫化子每天出门乞讨，他很想过正常人的生活，于是他总要乞讨一些粮食积攒起来。
可是他积攒了好多年，他的粮仓还是只有那么一点米。
他不明白是怎么回事，于是他打算弄个明白。
一天夜里，他悄悄的躲在一个角落看着他的粮食。
结果，他看见一只大老鼠来偷吃他的粮食。
于是他很气愤，就对老鼠喊道，富人家那么多粮食你不去吃，为什么偏偏偷吃我辛辛苦苦攒下的粮食？突然，老鼠说话了：你命里只有八分米，走遍天下不满升。
乞丐问老鼠，这是为什么？
老鼠对他说，我也不知道，你去问佛祖好了。
于是，叫化子下了决心，要去西天向佛祖问个明白，看看到底是什么原因才有此命运？
叫化子第二天就出发了。
他一路乞讨，走了好多路。
有一天，他好不容易赶到天黑才见到一户人家，便上前敲门，出来一个管家问他有什么事，他说讨点饭吃。
正好员外出来看见了，就问叫化子为什么这么晚了还在赶路？叫化子就说了他的命运，说要去问佛祖一个明白。
员外听了赶紧把他请到屋里坐下。给他拿了好多干粮和一些银子。
叫化子问这是为什么？员外说明缘由，他说他家女儿都16岁了还不会说话。拜托他去西天帮忙问问佛祖，是什么原因？
员外曾经发过誓说谁能让他的女儿说话，她就把他的女儿嫁给谁。
叫化子听了觉得反正都是去西天，我就顺便帮帮他去问一下佛祖也好，于是叫化子答应了。
乞丐又走了许多山路。
走到一座山上看见一个庙，就进去讨水喝。
看见一个老和尚拄着一根锡杖，很老的样子，但很精神，老和尚给了他水喝并且叫他休息一会，遂问他要到哪里去。
叫化子说明去向，老和尚赶紧拉住叫化子的手说，拜托你一定帮我去西天问问佛祖。我都修行了500多年了，按说早该修成正果了，为什么还不能成就？于是叫化子也就答应了这个老和尚。
再往前走，又过了许多沟沟坎坎。
叫化子来到一条大江边上，江里没有一条船。
叫化子着急了，这可怎么办？怎么过去？叫化子哭了起来说，难道我的命就该这么苦吗？突然，江里一个大老龟浮出水面。
老龟说人话了，问叫化子在这里哭什么？叫化子把事情经过说了一遍。
老龟对他说，我都修行了1000多年了，按说早该成龙飞走了，为什么还是一个老龟？如果你去了西天能够帮我问问佛祖，我就把你驮到对面。
叫化子很高兴的答应了。
叫化子又走了不知多少天，可是怎么也见不到佛祖。
叫化子纳闷了，心里想到，佛祖到底在哪里？西天按说早该到了啊。
叫化子很伤心，于是迷迷糊糊的就睡着了。
突然佛祖出现了，叫化子很高兴，佛祖问叫化子，你这么大老远来这里一定是有什么很重要的事来问吧？叫化子说，是的，我要问几个问题，希望佛祖能够给我说个明白。
佛祖说好啊，不过有个条件，你最多只能问三个问题。因为一直以来都没有人问三个以上的问题。
叫化子答应了，心里想到，我问哪几个问题？叫化子觉得自己的问题不太重要了，老龟修行了一千多年了很不容易，它的问题应该问问。
老和尚修行了500多年了也很辛苦，他的问题也应该问问。
员外的女儿很可怜啊，不能说话怎么嫁的出去？他的问题也应该问问。
于是叫化子毫不犹豫的问了第一个问题。
佛祖告诉他，老龟是因为舍不得它那背上的龟壳才变不成龙的，它的龟壳里有二十四颗夜明珠在里面。
如果它把龟壳去了，就可以化成龙了。
第二个问题佛祖回答，老和尚整天都拿着他的宝贝锡杖，心里整天记挂着，他的锡杖是个宝物，用它在地上一扎，地上就会有清泉出现，如果老和尚舍得扔掉那个锡杖，他就可以修成正果往生净土。
叫化子很高兴，又问了第三个问题。佛祖回答，如果哑巴女孩见到她的心上人来了就会说话了，突然佛祖不见了。 叫化子觉得自己的事也没有什么，还是乞讨过日子吧，于是就赶紧往回赶路。
叫化子来到那个江边，老龟已经算到叫化子该回来了，就急着问佛祖是怎么说的？叫化子说，你先把我渡过江去我给你说。
老龟把叫化子渡了过去，叫化子说了缘由，老龟一听就明白了，于是就把龟壳脱了下来送给叫化子说，这里面有24颗夜明珠，是无价之宝，对我已经是没有用处了，我就把它送给你了。
于是老龟马上就变成龙飞走了。
叫化子拿着24颗夜明珠又往回赶路。
来到山上见了老和尚，老和尚急着问佛祖怎么回答的？叫化子说了缘由，老和尚一听非常高兴，于是就把那个宝贝锡杖送给了叫化子。
老和尚马上就坐上莲花往生了。
叫化子来到员外家门口，突然从里面跑出一个大姑娘大声喊道：那个问佛祖话的人回来了。
员外也跑了出来，他很吃惊他的女儿怎么突然会说话了。
叫化子说了佛祖的话，员外非常高兴就把女儿嫁给叫化子了。
所以一定要看破放下，命中有的自回来，不必去强求。
真正关爱自己，想救渡自己出离苦海，就一定要学佛，学佛就要学作佛，就要了生死、断烦恼，达到永脱轮回之苦。
我们要学佛，就要明白“修行”几个字的含义。
学佛就在生活与工作中学，修正我们的错误想法和行为！“行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误，把错误修正过来，就是“修行” ，把佛法当作镜子照自己，千万不能照别人！
自己度自己！发现自己想错了、看错了、说错了、做错了，就是开悟。悟后起改，改正了错误就是“修行”。
学佛有三个字，缺一不可。就是‘闻、思、修’。闻是听闻，‘佛法难闻，今已闻。’能够听闻佛法，甚为不易。但是闻后，没有进一步思惟，也是枉然。
现在三藏十二部到处都有，可是经藏不会开口宣说。所谓‘佛法无人说，虽智不能解。’
所以必得深入思惟与研究。再说净土念佛法门是难信之法，若要通达，必须得深入经藏才能明白。由此可知，净土光研究还不行，必须实修。
不能实行，就是废话。要知多闻不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。
你学佛多年，还是执着名闻利养，还是执着自私自利，还是随顺烦恼，还是造作恶业，每天还是忧愁，还是苦闷，身、口、意得不到清净，这说明了什么？你学佛的功夫不得力，简直没有入门，连佛的门路都没有摸到！
有一位高僧说过，今日的佛教，不是没有人相信，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠、头头是道，但不付诸实行，不能与现实的生活相结合，佛法说得再多、再好，于事无补。
说一丈不如做一寸，好比一个人有很多钱，假如把它锁在箱子里不去使用，那么再多的钱也没有用，如同废纸一堆。钱只有在使用时才能发挥出金钱的价值和作用。
为什么有的人学佛多年，烦恼依旧；求法无量、痛苦如昨？毛病出在结合上。
我们平时所说的“学习”二字，真正的含义是有二层意思，“学”是一层，“习”又是一层。习是指练习、实习、结合在一起才能称为完整的学习。
实践证明，我们的学佛，一分结合就有一分收获；一分结合就有一分进步。
如果学习佛法不能和现实生活相结合，不能和自己的思想与言行相结合，那么，势必佛知还是佛知，我见还是我见，学等于白学。
例如：佛教导我们要布施，而我们仍然自私、贪而不舍。这种“学管学，听管听、做管做”的学佛，怎么会有进步呢？学佛离开了结合，只能是“画饼充饥”、“观梅止渴”自欺欺人。
要知道，时间快如火箭，转眼人就白了头，一旦无常到来，“顷刻一声锣鼓尽，不知何处是家乡”，黄泉路上昏昏暗暗，随业轮回，无有尽期。
为什么现在我们修得这么难？有时候精进，有时候懈怠，反反复复，断断续续的呢？就是因为没有真正的出离心，看不破这个、放不下那个、还在留恋这个花花世界。
世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。
这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不能走路，所谓走路的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。
还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。
只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗？
佛说三界无安，犹如火宅，你却说这三界还是挺好玩的！出离心发不起来，修行也就自然谈不上。
只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。
诸位！修行是修什么？这个不好修，那个不好修，修一辈子只有徒增烦恼。
有人说：“我业障很重。”
你问问他，什么是业障？他也说不出来。罪业很重，什么是罪业，他也搞不清楚！《地藏经》上讲得清楚，“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。
罪业是什么？罪业就是起心动念，就是打妄想。
由此可知，学佛人他学什么东西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清净，清净心起作用就是智慧。
学佛到底学的是什么，修的是什么，这个一定要搞清楚！绝对不是我念了多少部经、念了多少部论，我也会写、我也会讲，那没有用处的，那些世间人都会！
把佛法当作世间一种学问去研究，他搞的是佛学，不是学佛。
他喜欢的东西太多了，一样也放不下，他不是真修，真修的人不但世间一切放下，佛法也放下。
选一部经，一门深入，从一部经成就戒定慧、成就清净心、成就根本智，根本智得到之后再求解，那个解是正解，不会曲解、错解。
没有根本智，心不清净，看经不理解，听讲意思也错会了。关键是在用心。
要如法的修学，要修真实的清净心，清净心起用就是智慧。
读经真正的作用，是用它来修正我们的思想、见解、言行，决定不是念这个经佛菩萨喜欢，念给他听。
今天造恶业，回去念几遍经，佛菩萨就原谅你、消你的罪业了，那是自欺欺人。
真用功，不是你一天读多少部经，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，一天读两百遍也枉然。
读经一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，一部经要一次读完，分几段读效果就低，就差很多很多。
读经时绝对不能有任何事情干扰。在家读经最好把电话拔掉，用清净心读才能收到效果。
读经如果常常有干扰，常常间断，这种读经是帮助你熟悉，是练习阶段，没什么大作用。读经要求不夹杂、不间断，等于是跟打仗一样，这不是练习，一定要求得到真实的功德效果。
我们修法的目的只是为了脱生死或渡众生，若不想了生死或渡众生则何用修法？要了生死或渡生，修行者最重要的在于能“自觉”，觉他 ，若不自觉、觉他，别人劝你了生死或渡众生，那效果很有限，相信各位有此种经验。修行者一定要知道自己为什么要学佛？我们要一门深入、专修、专念一句佛号求生净土。
佛说：学佛的目的，其实就是简单六字，你明白吗？
学佛：
学佛人修行的目标有两种，一种是远期目标，另一种是近期目标。那么，修行的远期目标是什么？是为了成佛。近期目标又是什么？是为了我们在人间能够消业障、增福慧，近期目标就是要把握好自己的这个人生，马上消掉身上的业障，然后要增加自己的福德和智慧。
一个人学佛怎么样才不会走偏呢？首先要学得自在，就是自己学佛后能够觉得很开心、自在，自由的人才会自在，所以叫自由自在。因为你不自在了，所以你不自由了，你的心就会被某一样东西卡住。要记住，有很多人越修越不自在，修到后来脚不知道怎么放，话不知道怎么讲，觉得自己左被别人看，右被别人说。当一个人修到不自在的时候，心里就会有一种怪怪的念头出来，什么念头呢？“我为什么要修啊？我这是为谁修啊？我修心为什么到现在还烦恼？”实际上，这就叫横生枝节想不通。
修行的人修到后来想不通，横生枝节，如果今天想不通这个事情，明天想不通那个事情，你的思维就会出现障碍，就不能控制好自己的想法。反之，能够控制好自己的想法的人，一定修得正，因为他觉得这个无所谓，那个无所谓，他在修，我也在修，没有关系的，我修得不好，他会原谅我，他修得不好，我会原谅他，这个无所谓的，本身就是在修行，好了，这样你就会越修越自在。
如果你经常这样想不通，你的思维就会受到阻碍，你慢慢地就会有障碍。什么叫障碍呢？障碍比阻碍要大很多，比方说，孩子的思维有阻碍，最多是一点点想不通而已，如果这个孩子是智障思维障碍，就算残疾了吧？等到你的思维有障碍之后，你最后就会魔思不断，就是乱七八糟的思想都出来了。魔是什么？就是想不通，魔是黑暗的，而佛是光明的，所以，暗中一直想不通，心里一直难过，又不肯讲出来，就叫魔思不断，这样就会扰乱你们正常的修心环境，一定会让你们的心里不舒服。
当你觉得自己修不好，自己怎么越修越烦恼的时候，实际上，你的修心环境已经被扰乱了。你到观音堂来，不想看见这个人，也不想看见那个人，你觉得这个人是假的，那个人也是假的，好了，你心中的环境就被扰乱了，接下来你的心中就会有很多的魔障出现。师父经常跟你们讲，看人像菩萨，心中有佛，看人像魔，心中有魔，所以，看谁都看着顺眼的人，那是菩萨，看谁都看不顺眼的人，那就是心中有魔。学佛人不要看别人不顺眼，一定要咬牙好好地学佛。
学佛人要戒掉三毒。三毒是什么？就是贪、瞋、痴。这三毒很厉害，贪心害死人，恨心害死人，愚痴心害死人。很多人因为想不通，然后做了一件愚痴的事情，最后一辈子被关进监狱里。很多人就是看着别人有钱，他自己心里难过，为什么自己没钱？好了，他就去贩毒，抓起来就被枪毙了，一生就结束了，所以人要懂得一定要去掉贪、瞋、痴三毒。
要学会戒定慧，这叫三学。学戒律看上去比较难，实际上并不是最难的，学慧是最难的。能够严守戒律的人，戒得了自己不发脾气，不去恨人家，不去看不起别人，这个人慢慢地就会有定力，如果你定不下来，就是因为你还没有戒好。你就没有智慧生出来，就是因为你根本没有守戒，而且你的瞋念会很多。一个能够定下来的人，再怎么样被别人讲，他照样笑嘻嘻；再怎么样被别人骂，他也是善待，没有压力。有什么压力啊？天塌下来啦？经常想一想，人生如梦，就是这点时间，为什么还要被这些人间的五欲六尘压得喘不过气来呢？
学戒，首先要懂得身口意不违背本性，嘴巴不骂人，身体上没有不好的行为，脑子里没有对别人不好的意念。学定，要不离自性本性。什么叫自性本性？就是不管碰到什么事情，你只要用你的良心、本性定下来看一看、说一说，那你一定就会得到本性的安定。一个人怎么样能够得到本性的安定呢？首先要换位思考，替别人着想。当你恨这个人的时候，当你想不通的时候，你首先要想到：“他这么痛苦，如果是我呢？我会不会这么痛苦呢？也会。”“他这么难过、烦恼，如果是我呢？我也会这么烦。”这个就是不违背你的本性去理解别人，因为你把什么事情都想明白了，你用自己的本性来处理所有人间的事情，你的本性就会定下来。学佛人不管碰到什么事情，都要用良心本性来做自己的护卫。
随顺得慧，这点很重要。什么叫随顺得慧？因为你什么事情都顺着别人，什么事情都不跟别人拧着干，什么事情都无所谓，你的智慧就来了，你就不会跟别人去闹，不会跟别人去吵。你看打官司、闹离婚，跟家里搞来搞去就是不顺了，他顺不了别人，所以他没有智慧，才会把家搞得一团糟，所以他才愚痴。一个人越是愚痴，就越是恨，恨了之后，就会更加愚痴。大家要明白这些道理，把很多事情放开，你就会想得明白，把别人都当傻瓜的人，自己一定是最傻的。所以，一个人要随顺得慧，随顺就是什么事情都要随缘，顺着这个事情的发展去做，那么你一定会有智慧。
比方说，你们的老板喜欢这么做，你就跟着他这么做，接下来你就有智慧了。为什么？跟老板拧着干的人都被老板赶出去了，你却留了下来，老板知道你理解他，老板就用你，你各方面都好了，这难道不是一种智慧吗？很多事情要随顺得慧。
世间的法律再多，也约束不了想不犯法的人。佛法戒律再多，也约束不了一心想学佛向善之人。佛法戒律多不多？多，怕学的人跑了，但是也约束不了真正想学佛的人。一个人有信心一定要学佛，再难也会学佛，这才叫道理。向善的人就不怕戒律，我今天学佛了，戒律再多我不怕，因为我想修心，我想学菩萨，学菩萨就要把人间的不好习气全部去掉，所以，再多的规矩、再多的戒律，我都不怕。比丘尼有300多条戒律，比丘有200多条戒律，师父现在对你们大概只有几十条戒律：坐要有坐相，笑声不要太响，眼睛不要乱看，耳朵不要乱听，脑子不要乱想等，不就这点事情吗？叫你们要尊敬师长，叫你们一心学佛多念经，就这点戒律。要懂得，再多的戒律也约束不了我们一心向善的学佛之人。
----恭录：戒三毒 随顺得慧
