中国传统体育的文化内涵特点是什么?
1,中国传统文化是非宗教性的以人为本的文化。
这种世俗性使得民族精神执于实用理性,但倾于俯首帖耳去奋斗,却抹杀了对现实的批判意识和超越现实的精神。
2,中国传统文化群体本位的价值取向。
中国传统社会的家庭本位和家国一体制,形成了中国传统文化群体本位的价值观。这种群体观却抑制了自我意识,牺牲了个体发展的机遇。同时,这种观念也成了维护封建皇权专制统治的思想工具。
3,中国传统文化的道德中心倾向。
儒家把血缘亲情、家庭伦理纳入自己的思想体系,形成了集哲学、宗教、政治、法律、道德、文艺于一体的宗教礼法,而道德在其中居支配地位,形成了中国传统文化道德中心的倾向——礼仪之邦——但是这种道德中心的倾向又为封建专制主义统治戴上了温柔的面纱,使封建的宗法礼教成了统治者维护其残暴统治的合理的思想工具。
4,社会政治和文化权威的一元化。
中国传统社会的政治权威是君权,而文化权威是儒学。二者融为一体,形成中国式的政教合一,圣王一体的一元化社会权威——稳定统一——但这种一元化的政治、文化权威,也禁锢了人们的思想,形成了思想僵化的经学传统,延长了中国封建社会得以生存的空间,严重阻碍了社会的进步。
5,中国传统文化的封闭性和保守性。
中国地理条件的闭锁和文化的孤立发展,形成了封闭的文化和华夏中心论——有效抵制异文化的冲击,同化了征服的民族,保持了民族文化的独立性和延续性——也造成中国封建社会长时期的停滞不前。
中国传统文化的主要特点是:在人与自然的关系上重视人与自然的统一,在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系,而认为人与自然是相辅相成的关系,人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神,强调以义生利,勤劳敬业。义利观构成了儒家经济伦理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度,早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德,并衍生化为社会共识,所谓“民生在勤,勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中,提倡庄重自制,重视教育感化,追求技能,提倡社会责任感,勤奋工作,很少强调私利,这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展,表现出比个人主义文化的更大的优势。
以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深,它一旦与外来文化的积极因素相结合,特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合,就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证,这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内,都与中国文化有不解之缘。