（翻译）《毛诗序》诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，....
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
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译文如下：
1、诗，是人的情感意志的一种表现形式，怀抱在心则为情感意志，用语言把它表现出来就是诗。情感在心里激荡，就用诗的语言来表现它，用语言还表达不尽，便用咨嗟叹息的声音来延续它，咨嗟叹息还不尽情，就放开喉咙来歌唱它，歌唱仍感不满足，于是不知不觉手舞足蹈起来。
2、感情表现为声音，声音组成五音的调子就叫音乐。太平时代的音乐平和而欢快，它的政治清明和顺；战乱时代的音乐饱含着怨恨和愤懑，它的政治必然乖戾；亡国时的音乐充满了哀伤和忧思，它的人民一定困苦。
3、所以纠正政治的过失，感动天地和鬼神，没有超过诗歌的。古代的圣王就是以诗来规范夫妇关系，培养孝敬，敦厚人伦，完善教化，移风易俗。
4、所以诗有六种形式：一叫作风，二叫作赋，三叫作比，四叫作兴，五叫作雅，六叫作颂。天子用风诗教育感化臣民，臣民用风诗讽谏规劝天子诸侯。诗要依托事物的描绘而委婉地讽谏，写唱诗的人没有罪过，听到吟唱诗的君主应引以为戒，因此叫作“风”。
5、到了仁政衰亡，礼义废弃，政教败坏，诸侯国各自为政，各家风俗不同的时候，变风、变雅就产生了。王室的史官看到政教败坏的状况，感伤人伦的废弃，哀痛刑罚政治的残酷苛刻，吟咏思想感情，用来讽谏天子诸侯，这是通达政事的变化而又怀念传统风俗的做法。
6、所以变风虽发自史官和百姓的不满之情，却又不超越礼义的规范。抒发思想感情是人的天性；合乎礼义，是先王恩泽久远，人民还没有忘怀的缘故。因此一个国家的政事，通过一个人的心意表现出来，就叫它“风”。反映天下的政事，表现各国的民情风俗，就叫它“雅”。
7、雅，是正的意思，是表现周王朝政教兴衰经过的。政教有小有大，所以有《小雅》，有《大雅》。颂，是赞美盛大功德的情状，并把这种成功禀告神灵的诗歌。这就是风、小雅、大雅、颂四种诗体的由来，是诗的典范。
8、既然如此，那么从《关雎》到《麟趾》这些教化人的诗篇，便是先王的风诗，所以归于周公名下。南的意思，是说教化是从北方岐周之地推广到南方江汉之域的。从《鹊巢》到《驺虞》这些感化人的诗篇，是诸侯的风诗，先王用它进行教化，所以归于召公名下。
9、《周南》和《召南》这两部分风诗，是讲端正最初的伦理，是王业教化的基础。因此，《关雎》是赞美得到贤淑的女子，来匹配给君子的，而忧虑的是如何进举贤才，并非贪恋女色；怜爱静雅的美女，思念贤良的人才，却没有伤风败俗的邪念。这就是《关雎》的要义啊！
扩展资料：
内涵：
1、《毛诗序》是一篇中国古代诗歌理论作品，强调要以“诗教”教化人心、提升灵性、端正风俗，所以指出“风 也，教也；风以动之，教以化之”。它是世界文明史中非常罕见的，很早就有此远见与慧见的精辟作品。也是中外美学史上一篇特别值得重视、值得推荐、光芒四射的作品。
2、孔子称“诗三百首”的共同特性，就是温柔敦厚，并且“思无邪”，可以洗涤人心各种杂念与邪念，并激发人性中高贵伟大的潜能，甚至激励人心中的正能量，可以不断提升，形成伟大人格，能与天一般伟大。
3、此即易经所说“大人者，与天地合其 德”，本文所称“动天地、感鬼神，莫近于诗”，也是同样意境。西方所称“To be human is to be divine”（做人就是要发挥心中神性）也是同样精神。
4、在中国诗歌理论史上，《毛诗序》具有特殊意义。尽管它文字篇幅不长，不过区区六七百字，但却是一篇具有开创意义的不折不扣的诗歌理论专论文章，内容极为丰富。在短短几百字中，《毛诗序》对诗歌的性质、内容、分类、审美特征、表现方法、社会作用等等方面都作了比较系统而明晰的阐述。
参考资料：百度百科-毛诗序
诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。
情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。
所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。
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感情从声音中流露出来，声音有所文饰就叫做“音”。太平之世的音乐是平静而欢悦的，表明政治平和；离乱之世的音乐怨恨而愤怒，表明政治乖僻；将要亡国的音乐是哀伤而忧虑的，表民人民在遭受苦难。所以说能够纠正得失，感动天地和鬼神的，没有比诗更合适的了。先王用诗歌来规范夫妇之道，成就孝经之义，使人伦敦厚，使教化醇美，移风易俗。
所以诗有六艺：一是风，二是赋，三是比，四是兴，五是雅，六是颂。统治者用“风”来教化下民，下民用“风”来讽谏统治者，“风”的本质是有彬彬文采的音乐，不过在用意讽谏的时候往往含有曲折的意思，提出讽谏的人没有罪责，听到讽谏的人足以以此为戒，所以叫做“风”。到了王道衰微，礼仪荒废，政教失序，国家政策风俗不一致不合适的时候，“变风”“变雅”就兴起了。国史阐明得失的迹象，伤感於人伦的荒废，哀叹刑政的严苛，吟咏表达情性，用来讽谏统治者，为的是传达时势的变化、怀念旧日的好习俗。所以变风发自真情，止於礼义。发自真情，这是人民的本性；止於礼义，这是先王的传统。所以整个国家的国事都寄托在个人的情性中，叫作“风”；言说天下之事，表现四方风俗，叫做“雅”。雅，是正的意思，说的是王政兴废的原因。政治有大小，所以有小雅和大雅之分。颂，是用来赞美盛德和堂堂的风度，把取得的功绩向神明禀告的。这就是“四始”（风、小雅、大雅、颂），是诗歌的至高境界。
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