求一篇题目是《中国传统文化的核心价值》的3000字论文 急！急！急！ 10
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中国传统文化是中华民族从古至今发展起来的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，是内部凝聚力的文化，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种和谐，一种天人合一的境界。但是中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。中国传统文化突出理学知行合一的学风，它以研究天人之际为出发点，落脚于修身、齐家、治国、平天下的豪迈情感，所谓，达则兼济天下，穷则独善其身，这影响了几千年饱学之士的价值观，成为一双无形的手牵动着文明的进步！
中国传统文化包含着自强不息的奋斗精神,中国文化历来关注现实人生，孔子曰：“未知生，焉知死”，《经》有云:“天行健，君子以自强不息”。正是这种人世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的；传统文化体现了知行合一的观念,中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践，这又与马克思唯物主义完美契合在一起了；中国传统文化也非常重视人的内在修养与精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的欲望，孟子认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，是非常可贵的。但我觉得最可贵的就是爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来筑起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，古人云：天下兴亡，匹夫有责。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，靠全国人民团结一致，共同奋斗。团结互助则反应了尊老爱幼的伦理规范，孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。
但是，时光切换到近现代。鸦片战争失败使国人对自己的器物产生怀疑；甲午中日战争惨败使国人对自己的制度产生怀疑；巴黎和谈的屈辱让国人对自己的思想也开始怀疑！对中国屹然存在两千多年的传统文化采取了全盘否定的态度，国魂此时经历第一次浩劫。中国传统文化第二个衰落时期是在新中国成立后，文革十年浩劫和改革开放更上加速了传统文化的衰落。改革开放后，西方文化大量涌入中国，传统文化由于没有做到“趋时更新”，饱受冲击；在1992年经济体制改革后，我国引入了竞争机制，传统文化没有适应市场经济，竞争力下降，受到了更大冲击，衰败的速度加快。
文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。
不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着。但现在的问题在于，中国传统文化活生生地存在着，但是就要被我们遗忘了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。 自新文化运动、“文化革命”和改革开放以来，中国的传统文化遭遇了什么异变呢？其实传统文化已经在很大程度上被横行而来的西方文化顶替掉了，而且其残存的部分也正在被全球化过程进一点一点扫荡干净。现在已经基本上没有以团体的方式、以自己自觉地继承儒家的道统或文化精髓的传人了，像儒家这样，影响曾经那么根深蒂固，却在不足一个世纪的时间中其传承团体荡然无存的情况可谓绝无仅有。
但是儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。呜呼哀哉！看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系祖宗文化的语言龙脉就如此绝情，非认定它是落后的根源而务必铲绝？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。
最近例如韩国申遗，法国拍卖圆明园文物等事件开始撼动国人的文化大厦。有些人认为端午节本来就是中国自己的文化记号，韩国的申遗滑稽又可笑，但是这些看起来荒谬的做法却是一声警钟，说明中国传统文化已经四面楚歌了。看来，弘扬传统文化迫在眉睫！
但是，在高喊抢救和弘扬传统文化的今天，我们依然有必要回答一下“什么样的传统文化才有弘扬的必要”这个老问题，也就是传统文化的扬弃。只有对旧事物进行阐释、辨认、甄别、取舍、改造和推进，才能完成对历史垃圾的清除和对文化精髓的弘扬。著名学者朱大可说：“传统文化应当接受普世价值的检验。所谓普世价值，就是被全人类所共同认可的核心价值，像爱、民主、自由、平等、公正、正义和教养等。凡是符合这些普世价值的传统文化，就可以被继承和弘扬，相反，凡是违背这些价值的，当然要予以抛弃。”中国传统文化无疑是博大精深的，想要一下就通晓或者无论是谁都通晓，肯定是不切实际和苛刻的。所以，像近期“京剧进小学”和某专家呼吁的的“论语100遍”之类，才会招来那么大的骂声。
所以传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要广大大学生的积极配合，因为他们才是弘扬和扬弃传统文化的骨干力量。
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，在相当长时间里构成了民族共同心理和主要的思维方式。单就儒学思想中的“修”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等类似相关内容而言，如果剔除其阶级的功利色彩，对培养当今大学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑是正面而有益的。孔子教育思想的核心是“有道”。所谓“有道”有两个特点：其一、所有的人都按照礼制规定，上下有序、各出其位、各称其事。其二、不要使礼之“分”走向破裂和对立，社会道德规范基本一致在对学生进行思想教育时，就可以用“有道”的思想强化学生对于遵守基本社会生活规范、养成的良好行为及礼节、礼貌习惯等，帮助学生树立良好的社会公德意识。
大学生除了养成正确的社会公德意识外，还可以丰富完整的校园文化氛围，将传统文化寓于形式多样的校园活动中，如可开展如经典诵读、礼仪践行、乐音怡情、丹青妙笔等活动。学生既喜闻乐见又能广泛参与，既耳濡目染又潜移默化，通过深深体味浓郁的文化气息，最终使文化活动所蕴含的传统文化精髓，在每个人的身上得到内化和升华。
中华民族优秀传统文化与时代精神的结合，它包括了自强不息、奋发有为、乐观向上的人生追求；社会与历史责任感以及爱国主义情操；把握现实，面向未来的胸怀和眼光；义利兼顾以义为上的价值取向；尊重、理解和关心他人、宽容合作及互助奉献的精神。大学生正是要树立这样的富有鲜明时代感的文化精神！有了坚实的人文底蕴就会牢固地构筑起精神支柱，而正确的精神支柱的构筑对崇高的思想品质的形成和发展具有重要作用。
罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”。这是对中国文化的一种深刻认识和概括。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。这才是一个21世纪高素质人才应该具有的境界。我想政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略路线。要加强宣传扫清制约传统文化保护与复兴的观念瓶颈。打击假借传统文化之名宣传封建、西方落后意识和价值观的行为，大学生应该在传统文化上保持清醒的头脑，抵制西方浮华思想的诱惑，扬弃传统文化。要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化认可率。自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。
国门逐渐向世界打开，使得大学生的心胸与眼界也逐渐开阔，中国发生了的日新月异的变化也让成长中的大学生看到民族复兴的希望，但是我们更应该清醒地认识到，中国传统文化正逐渐被西方同化。要知道国家灭亡了不可怕，可怕的是民族失去国魂，失去几千年来相互传承的核心价值体系。拾起国人的精神食粮比基础设施建设更重要；重塑国人的核心价值观比GDP增长的高能消耗更有意义；扬弃传统精神文化，树立中国特色的新文化精神，学习老祖宗的优秀品质和天人合一精神比盲目照搬摄取西方文化更有意义！
中国传统文化包含着自强不息的奋斗精神,中国文化历来关注现实人生，孔子曰：“未知生，焉知死”，《经》有云:“天行健，君子以自强不息”。正是这种人世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的；传统文化体现了知行合一的观念,中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践，这又与马克思唯物主义完美契合在一起了；中国传统文化也非常重视人的内在修养与精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的欲望，孟子认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，是非常可贵的。但我觉得最可贵的就是爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来筑起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，古人云：天下兴亡，匹夫有责。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，靠全国人民团结一致，共同奋斗。团结互助则反应了尊老爱幼的伦理规范，孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。
但是，时光切换到近现代。鸦片战争失败使国人对自己的器物产生怀疑；甲午中日战争惨败使国人对自己的制度产生怀疑；巴黎和谈的屈辱让国人对自己的思想也开始怀疑！对中国屹然存在两千多年的传统文化采取了全盘否定的态度，国魂此时经历第一次浩劫。中国传统文化第二个衰落时期是在新中国成立后，文革十年浩劫和改革开放更上加速了传统文化的衰落。改革开放后，西方文化大量涌入中国，传统文化由于没有做到“趋时更新”，饱受冲击；在1992年经济体制改革后，我国引入了竞争机制，传统文化没有适应市场经济，竞争力下降，受到了更大冲击，衰败的速度加快。
文化，尤其是对一个民族的特点和历史走向产生过明显影响的有形文化是一种有机的活体，有她或她们的历史生命和灵魂。看一个文化是不是活着的，就要看她的基本精神是否还能打动现实的人群，与实际生活和历史进程有呼应。
不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着。但现在的问题在于，中国传统文化活生生地存在着，但是就要被我们遗忘了，中国传统文化的主流正面临断子绝孙、无以为继的重大危机。 自新文化运动、“文化革命”和改革开放以来，中国的传统文化遭遇了什么异变呢？其实传统文化已经在很大程度上被横行而来的西方文化顶替掉了，而且其残存的部分也正在被全球化过程进一点一点扫荡干净。现在已经基本上没有以团体的方式、以自己自觉地继承儒家的道统或文化精髓的传人了，像儒家这样，影响曾经那么根深蒂固，却在不足一个世纪的时间中其传承团体荡然无存的情况可谓绝无仅有。
但是儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文教学中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。呜呼哀哉！看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系祖宗文化的语言龙脉就如此绝情，非认定它是落后的根源而务必铲绝？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。
最近例如韩国申遗，法国拍卖圆明园文物等事件开始撼动国人的文化大厦。有些人认为端午节本来就是中国自己的文化记号，韩国的申遗滑稽又可笑，但是这些看起来荒谬的做法却是一声警钟，说明中国传统文化已经四面楚歌了。看来，弘扬传统文化迫在眉睫！
但是，在高喊抢救和弘扬传统文化的今天，我们依然有必要回答一下“什么样的传统文化才有弘扬的必要”这个老问题，也就是传统文化的扬弃。只有对旧事物进行阐释、辨认、甄别、取舍、改造和推进，才能完成对历史垃圾的清除和对文化精髓的弘扬。著名学者朱大可说：“传统文化应当接受普世价值的检验。所谓普世价值，就是被全人类所共同认可的核心价值，像爱、民主、自由、平等、公正、正义和教养等。凡是符合这些普世价值的传统文化，就可以被继承和弘扬，相反，凡是违背这些价值的，当然要予以抛弃。”中国传统文化无疑是博大精深的，想要一下就通晓或者无论是谁都通晓，肯定是不切实际和苛刻的。所以，像近期“京剧进小学”和某专家呼吁的的“论语100遍”之类，才会招来那么大的骂声。
所以传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要广大大学生的积极配合，因为他们才是弘扬和扬弃传统文化的骨干力量。
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，在相当长时间里构成了民族共同心理和主要的思维方式。单就儒学思想中的“修”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等类似相关内容而言，如果剔除其阶级的功利色彩，对培养当今大学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑是正面而有益的。孔子教育思想的核心是“有道”。所谓“有道”有两个特点：其一、所有的人都按照礼制规定，上下有序、各出其位、各称其事。其二、不要使礼之“分”走向破裂和对立，社会道德规范基本一致在对学生进行思想教育时，就可以用“有道”的思想强化学生对于遵守基本社会生活规范、养成的良好行为及礼节、礼貌习惯等，帮助学生树立良好的社会公德意识。
大学生除了养成正确的社会公德意识外，还可以丰富完整的校园文化氛围，将传统文化寓于形式多样的校园活动中，如可开展如经典诵读、礼仪践行、乐音怡情、丹青妙笔等活动。学生既喜闻乐见又能广泛参与，既耳濡目染又潜移默化，通过深深体味浓郁的文化气息，最终使文化活动所蕴含的传统文化精髓，在每个人的身上得到内化和升华。
中华民族优秀传统文化与时代精神的结合，它包括了自强不息、奋发有为、乐观向上的人生追求；社会与历史责任感以及爱国主义情操；把握现实，面向未来的胸怀和眼光；义利兼顾以义为上的价值取向；尊重、理解和关心他人、宽容合作及互助奉献的精神。大学生正是要树立这样的富有鲜明时代感的文化精神！有了坚实的人文底蕴就会牢固地构筑起精神支柱，而正确的精神支柱的构筑对崇高的思想品质的形成和发展具有重要作用。
罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”。这是对中国文化的一种深刻认识和概括。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。这才是一个21世纪高素质人才应该具有的境界。我想政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略路线。要加强宣传扫清制约传统文化保护与复兴的观念瓶颈。打击假借传统文化之名宣传封建、西方落后意识和价值观的行为，大学生应该在传统文化上保持清醒的头脑，抵制西方浮华思想的诱惑，扬弃传统文化。要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化认可率。自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。
国门逐渐向世界打开，使得大学生的心胸与眼界也逐渐开阔，中国发生了的日新月异的变化也让成长中的大学生看到民族复兴的希望，但是我们更应该清醒地认识到，中国传统文化正逐渐被西方同化。要知道国家灭亡了不可怕，可怕的是民族失去国魂，失去几千年来相互传承的核心价值体系。拾起国人的精神食粮比基础设施建设更重要；重塑国人的核心价值观比GDP增长的高能消耗更有意义；扬弃传统精神文化，树立中国特色的新文化精神，学习老祖宗的优秀品质和天人合一精神比盲目照搬摄取西方文化更有意义！
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