Question

佛教中的轮回是怎么回事？

看了《正信的佛教》，知道佛教不讲灵魂，那轮回是怎么回事呢？我死了变成别的生物是不是就永远忘了现在了？那怎么确定我永远还是我呢？

Answer 1

希望下面引用的两段话能帮到你:

一般的宗教讲到轮回时都有一个主体，而佛教不讲灵魂，也不讲神我。所以在这一问题上，的确会使人产生很大的困惑：既然”无我“，又是什么在促使我们生生世世地流转六道？佛法认为，生命就像流水一样。江河中的流水看似没有什么变化，其实，每一刻的水都不是原来的水：前面的水不是后面的水，后面的水也不是前面的水。但无论是哪部分的水都有它的一贯性和相续性。生命的延续也是同样，它不是永恒的，也不是断灭的，它相似相续而不常不断。

在唯识宗里，对这一问题还有更为详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命主体而存在的阿赖耶识，其内涵会随着我们的行为不断改变。当然，将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法，如果我们一定要设想有个主体的话，不妨如此解释。
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我们学佛的人都知道人死了会去投胎，故有生死轮回。那么，人死后到底是什么东西去投胎呢？难道是佛教以外的外道所说的灵魂去投胎吗？人死后的那个灵魂在佛教中叫中阴身，存在的时间最长只有四十九天，四十九天内必然会去投胎。那么轮回的主体是什么呢？能从过去世来到今世，又能从今世去到未来世，能贯通三世的主体就是人的第八识——阿赖耶识（又叫法身、真如、如来藏、本来面目等等）

佛教唯识学谓人有八个识，这八个识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前六识中眼识能见、耳识能闻、鼻识能嗅、舌识能尝、身识能触、意识能知能觉能分析。前六识能见闻觉知却不做主，处处做主的是第七识——末那识。能见闻觉知的六识再加上处处做主的末那识，就是凡夫众生所谓的“我”。第八识阿赖耶识（如来藏）无形无色，离见闻觉知，也不思量一切法，其体恒不变，亦不前后生灭，它能存集人所做的各种善恶业、无记业的业种，它能藉缘生出人的身体和外界的山河大地。前六识只有一生，人死了也就断灭了。但是在每一世中，第七识末那识不断的在处处作主，第七识对自我的执着性非常的坚强，他不停地贪着世间六尘诸法，不停地在造业。它造的善、恶业，无记业的种子业完成以后，业的种子落谢又回到第八识之内。第七识具有极强的自我执着性，再加上第八识内存“后有”的种子，使得人死了以后，第七识就会带着第八识又去投胎，这就又有了来世。比如这一世的“张三”死了以后，“张三”的第七识末那会带着他的阿赖耶识再去投胎，“张三”的阿赖耶识藉着未来的父母和合所产生的受精卵及母体的营养又生出下一世的“李四”，由“李四”去承受上一世的“张三”所做的善恶业的业报，于是就有了轮回，因此说因果报应非“自作自受”。这一世的“张三”只有一世——“张三”的这个觉知心只有一生，当“张三”的身体及中阴身死掉以后，这一世的觉知心就永远的灭失了，不能去到未来世。未来世的“李四”会有重新再出生另外一个觉知心。如果觉知心是可以从今生去到未来世，那么人一出生就应该能记得上一辈子的事，就应该像今天早上醒来时一样，记得昨天的事情；可是现见你并不知道。所以说觉知心不能去到未来世。但是这一世“张三”的第八识本体和下一世的“李四”是同一个，这个第八识本体它没有死、也没有出生，它还是原来的那一个。可是因为它不生不死，才有“张三”的生死。所以说因果报应亦非“异作异受”，这也是中道。

当七转识对自我的执着完全断除的时候，就是我执断尽；我执断尽后，阿赖耶识中就没有了我执现行的种子，舍报就不会再有中阴身出生，就不再受生死。只剩下阿赖耶识，它无形无色，离见闻觉知，就消失于三界，不再有生死，这就是涅盘。涅盘就是前七识灭掉，只剩下阿赖耶识独自存在。涅盘就是阿赖耶识。涅盘是每一个众生本自具有的功能，不是修来的，只是在自我的执着断尽后显现出来的。

所以修行要用这前七识去修行，只有七识能够转变自己阿赖耶识中的种子。当七转识开始修行，把那些业种修除掉，回到第八识内的种子就转变成清净无漏的法种，就不轮回了。所以你在修行时是要修你自己，不是修阿赖耶识；也不是教阿赖耶识去修行、去转变它自己。而你自己解脱道修行完成时，自我的执着完全灭尽了，却是阿赖耶识入涅盘，不是觉知心的你、思量心的你去入涅盘。

Answer 2

佛教不讲，并非不讲，只是怕人执着意识当成灵魂。
灵魂其实就是量子，本质，不是意识，
量子对外面的尘埃产生妄想与执着，然后产生妄动，取着了尘埃，
才形成新的身体，新的假我，故成轮回，然此假身，终是假有，不实，分散，犹如沙人，
死亡时，假身散后，此量子又不罢休，继续到别的地方执着尘埃为自已的身体来装逼，又成为另一个生命体。

佛教也讲灵魂（诸佛经中，搜索魂字，皆有）、神识（大乘显识经）、真我（涅槃经）
佛本行集经卷第二十九
魔怖菩萨品下
尔时魔众。如是异形。或乘白象。或复骑马。或乘骆驼。水牛犀牛诸车乘等。四面云集。或似修罗类迦娄罗。或复有如摩睺罗伽。及鸠槃茶罗刹夜叉。并毗舍遮伺命鬼等。或复身体羸瘦长大。犹如饿鬼。或有多种异状形容。或有面孔威德甚大。或头如索。或有大头。或有小面或有皱面。或有异形。令人见者。丧失威色。或见【夺人魂魄精神】。或面色青。或复身体色如赤铜。或复头赤身体青色。或复头黄身如烟色。或头似烟。其身黄色。赤头黑身。黑头赤身。白头绿身。绿头白身。或头左白。而右边绿。或右边白。而左边绿。或复身体头面左右一切皆然。
阿含经
阿难。彼玉女宝抚此言顷。时善见王忽然命终。犹如壮士美饭一餐。无有苦恼。【魂神】上生第七梵天。其王善见死七日后。轮宝．珠宝自然不现。象宝．马宝．玉女宝．居士宝．主兵宝同日命终。城池．法殿．楼观．宝饰．金多邻园。皆变为土木

Answer 3

人的意识来自于大脑，一旦大脑死了意识也随之消失，所以人的意识不能够轮回，人身上有个神识轮回的是这个神识，神识与人之间是两位而不是一位。人死了什么都不知道了，神识无论去哪里人也不会知道了，因为人死了。就好比妇女腹中的胎儿，如果胎儿死了不能代表母亲也死，母亲和胎儿之间是两位而不是一位，人与神识之间也是这样。人为什麼怕死就是因为人死了就一切完了，没有轮回永远消失。人祇有两条路一个是永生一个是死亡，永生就是像达摩祖师像耶稣那样肉身转化成纯精神体，如果修不成就是死亡大脑也死亡意识消失身体埋在土里身体慢慢腐化最後变成泥土。你的那个神识无论去了哪里都与你没有任何关系。你也不会知道。

Answer 4

佛教讲神识，轮回就是神识在六道中流转，在人道中是人，在畜生道就是畜生，在鬼道就是饿鬼。
人死后可能还是人，也可能是别的道众生，由于隔阴而忘记前世的事，身形和身份变了，神识并没有变。要想彻底明白就赶快修行，到一定境界就可以看得清清楚楚。
佛教的最终目的是教育我们脱离轮回，也就是了生脱死，所以是人生最重要的教育，生死事大嘛。

阿弥陀佛

Answer 5

佛教的轮回是非常局限性的