源于中国的传统文化逐渐消失，这是为什么？
中国的传统文化正在逐渐“消失”？这种看法不敢苟同。文化是有“生命”的，而华夏子孙传承了几千年的“传统文化”更是拥有强大的生命力和影响力。所谓的“消失”，不过是与当前时代环境所“背道而驰”的存在“形式”在进行改变，取而代之的，是继承了“传统文化”精神内核之顺应时代发展的新形式。
在我心里，中国传统文化“古老”但“长青”，它一直拥有强大的生命力，因为它的精华绝对不在僵化的既定形式，更多是优秀的精神内核。
1、中国传统文化的特点之一：讲求灵活性
在讨论传统文化是不是正在消失以前，我们需要明确，文化是具有“弹性”的，它不是一层不变的既定形式，它有其灵活性的内在精神。就现代文明冲击之下消失的，是客观化的既定形式，而并非中国文化精神。而我们要传承的，是文化之“道”，我们要纪念的，是过去的文化之“器”，我们要创造性继承和改造的，则是新时代的文化之“器”。
中国传统文化是一个很大的领域，笼统来说太大，这里直接以儒道为例，来说说中国传统文化的特质。
道家老子曾说“反者，道之动”，儒家孔子也曾大肆赞扬“中庸之道”。道家老子也好，儒家孔子也罢，一个说自然无为，一个讲积极有为，即便二者在表达方式、言语上甚至处于“对立”，但是道家老子眼里那“物壮则老”的“道”，以及孔子那“无可无不可”的“庸常”，无不在告诉我们，为人处世时，面对“世界”时，要注重“灵活性”。
僵化才是真正的“死局”。
这种“灵活性”，是“墨守陈规”的“天敌”，也是中国传统文化拥有无限生命的“重要原因”。
2、传统文化不是“过去的东西”，我们继承的是一脉相承的“精神”
对于传统文化的理解，我们不能仅仅将他们理解为“过去的风俗”、“古书上的文字”，这样去看待传统文化，实则是没有体会“文化传承，传承的不是既定的文字、更不是僵化的形式，而是背后的精神”这一理念的体现。
举个例子，儒家思想是我们传统文化中相对比较有代表性的学派，而儒家思想在丧葬之礼上有诸多“规定”。因为时代的进步，许多过去视为为人子必须遵守的“规定”如“守丧三年”被废除，当代的丧葬之礼无论在形式上、还是规模上等等，都显得简单许多。这是我们对传统文化的背弃？并不是这样。
儒家丧葬之礼发展千年，有诸多繁文缛节，但这些繁文缛节背后的出发点，在于对逝者的感恩与尊敬，比如孔子所提倡的三年之丧，其依据在于我们出生要“三年才能免于怀”，即我们出生三年以后才能完全脱离父母的怀抱，独自奔跑。
也就是说，我们要继承的不是传统文化那与当前时代大环境有些格格不入的“形式”，而是这些形式背后的“精神”。对于这种“精神”的继承，我们从未间断过。
3、总结
综上所述，在我心里，传统文化从来没有“消失”过，而我们对于传统文化的继承，不在于继承“形式"，而是”精神“。我们当代中国人精神面貌、当中国人面对大是大非、大危难时，举国上下其利断金的“团结”与“和谐”，实则都是几千年来中国文化积淀的结果，我们在潜移默化间继承了中国几千年一脉相承的“精神”。
一方水土养育一方人，也将形成一种特色鲜明的文化。传统文化对于我们而言，就和我们的“国籍”一般，极具代表性，对我们来说，是的“胎记”一般的存在。而我们对传统文化的继承，绝对不是僵化套取传统文化在过去曾“穿戴”过的古老“形式”，而是继承那超越形式之形而上的“精神”，这也是国外难以体悟我国传统文化的重要原因之一。
