什么是妄念

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什么是妄念

有人把妄念说成是不切实际的,或者是达不到目的的想法。六祖说:起心既是妄。什么不是妄想?关键还是六祖说的,是妄念盖覆真如本性。 什么是妄念?妄念不在于别的,而是盖覆。盖覆了真如本性。妄念既是否定事实的合理性。这种合理性称之为万境自如如。 如如既是真实,不真实既不能如如。例如,说谎话必定有漏洞,有时忘记了,自己都不知道怎么编造得了,不真实,所以不如如。 不如如不能圆满。真实的东西就是忘记了他也存在。所以,天网恢恢,疏而不漏。既然真实是圆满无比,如此美好,为何人们对于真实会不满意呢?这既是妄念,是从现象和自己的厉害关系上去考虑问题。 人们期盼、祈祷,希望的是二乘二不等于四。那可能吗?真实的东西该怎么着就怎么着。世界上的万事万物就像江河一样自然而然地流去。即像古人所说“青山留不住,必定东流去”。人就像江河中的一滴水,随波逐流。该来的就来了,该去的就去了,该骂的就骂了,该打的就打了,该说的就说了,该骗的就骗了,就像水的徜徉,并发出各种各样的声音,在交响乐的伴奏下行进。 如若认为有何不对,因而耿耿于怀,即是妄念,不该出现的出现了。不符合规律的就不该出现。即是两方面打斗的你死我活,互相指责对方违反了历史的规律。其实,谁能违反规律?万事万物,时时处处都必须遵循规律。 不要认为妄念就不符合规律,就不美好,就不需要,那就大错而特了。妄念同样出自真如本性。妄念就有妄动,即是真实的存在。存在即物质,是暂时需要,只是不成功,就会转入地下,隐蔽后台,不表现而已。按照佛洛伊德的话说,人的念头就像刚刚钻出地面的小苗,在地下已经很长时间了,有适宜的条件,才得以发芽,冲破阻力到达地面。 真实,如果改变了,也是在原来事物的基础上变化而来。是原来事物的翻版,改头换面。变化的是形象,甚至完全不同,不要被现象所迷惑。因为只可能变化,不可能消失,也不可能不对。因而没必要改变他们,也无能为力去改变他们。难道个人的努力没有作用吗?有,但他只能改变存在的形式,不让这么表现,就改头换面以另一种形式改变。 不明着来,暗里就去进行,转入地下去表现。所以,老子说,“既取之,先与之”。既然如此,就应该将周围的万事万物作为自己以何种方式存在的条件。以这些条件为根据,寻找到自己适合的位置。六祖说:“心量广大,遍周法界,用即了了分明。应用便知一切。”人要去掉妄念,必须心量广大,广大到什么程度?要达到遍周法界的地步。 也就是说,没有什么东西不能接受。生也是法,死也是法,生死并没有什么本质的不同。只是用不同的形式,适应不同的条件,好象随江河沉浮。生和死感觉不同,心量要广大,才能做到视死如归。进是法,退也是法,恩恩怨怨都是法,都要一视同仁。要去掉妄念还要用实践。 怎么实践?实践什么?就是用心量广大去对待一切人和事!对待生和死,也如此,要断气时仍然谈笑风生。因为生是真,一真一切真,生圆满,已经被验证了。死也不例外,只是不了解。看到别人死时难受,判定自己也如此。人生是原来的感觉的展开,一步步的细致、强烈。 所以,虽然没有经受过,其感觉也不陌生。学了六祖坛经,心量广大,暂时难受点儿,仔细体会起来,也不过是一种感受,抱着接受和品尝的态度,来去自由,心体无滞。六祖随方解缚,使人放心的生活。世人外迷著相,内迷著空,若能于相离相,于空离空,即是内外不迷。
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很多学佛的人,都把念头当作妄念,以为没有了念头,也就没有了妄念。这真是一个极大的错误。
妄念不是念头,而是念头连带着的那些执着、挂碍和纠结。我们的执着、挂碍、纠结越多,我们的妄念也就越多。我们的执着、挂碍、纠结越严重,我们的妄念也就越严重。念头连带着的那些执着、挂碍和纠结,那才是我们的妄念。所以,我们的修行,不是消灭念头,而是回归自性,解脱执着、挂碍和纠结。
很多打坐的人,他打坐的时候,每当冒出一个念头,他就认为,又冒出来一个妄念。冒出来很多的念头,他就认为冒出来很多的妄念。所以,他讨厌念头,他排斥念头,他追求的是一种没有念头的状态。这真是一个极大的错误。
没有念头的状态,能追求得到吗?追求不到。没有念头的这个状态,及这个状态中的种种变化,皆是这个人的妄念。凡夫不能没有念头,即使成了佛,也不能没有念头。若是成了佛,就没有了念头,那么,哪里还有清净庄严的净土呢?哪里还有妙用无穷的佛陀呢?把念头当作妄念的人,他打坐的时候,他的念头少了,他就会认为妄念少了,这一坐打得很好。他的念头多了,他就会认为妄念多了,这一坐打得不好。这真是一个极大的错误。带着这样的错误的观念,修一万年也是没用的。乃至永远修下去,永远也是没用的。
立足于本位,立足于真我,遍观十方世界,全是当人自己。这里,一个妄念也没有,一个众生也没有。这里,有念是妙用,无念也是妙用,有念无念,皆是妙用。
立足于偏位,立足于幻我,遍观十方世界,皆是娑婆苦海。这里,念念皆是妄念,相相无非娑婆。这里,有念是妄念,无念也是妄念,有念无念,皆是妄念。《地藏经》云:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”
我们要想解脱妄念,就必须回到本位,就必须立足于真我。这个本位,这个真我,就是我们的自性法身,就是我们的独尊之我。这个自性法身,这个独尊之我,就是我们的妙明真心,就是我们的无相真心。所以,我们的修行,要直取这个目标,所谓明心见性。明悟了自心,彻见了自性,再观自己的起心动念,皆是自己的神通妙用,哪里还有什么妄念?
若人修行,未悟自心,则起心动念,皆是妄念。即使他进入了无念的状态,即使他进入了甚深的禅定,这种无念的状态,这种甚深的禅定,以及其中的种种变化,皆是这个人的妄念。
彻悟了自心的人,融入了自心的人,则形形色色,皆是庄严,起心动念,无非神通。乃至嬉笑怒骂,也是大化流行,哪里还有什么妄念呢?
住境着相,念念是妄。融入自心,一妄亦无。
问:什么是妄语?
答曰:很多学佛的人,都把“不符合事实的话”当作妄语,他认为,只要是符合事实,那就不是妄语。因此,他的修行,就成了这样的一种训练,训练自己,只说符合事实的话。这真是一个极大的错误。
妄语,不是“不符合事实的话”,而是颠倒的话,而是背觉合尘的话,而是捕风捉影的话。
有一位大彻大悟的觉者,他带着弟子们在森林里打坐。这时,有一队猎人,抬着一头被捕捉到的嗷嗷叫的野猪,从远处而来。
这位觉者,借此机缘,开示弟子:“你听!这是什么?”
有人心想:“这是野猪。”还有人脱口而出:“这是野猪。”
又过了一会,猎人过去了,野猪的叫声,也消失了。这时,觉者又问:“你听!这是什么?”
有人心想:“野猪过去了,听不见了,什么也没有了。”还有人脱口而出:“野猪过去了,听不见了,什么也没有了。”
试问,弟子们的回答,符合事实。符合事实就不是妄语吗?这样的背觉合尘,这样的捕风捉影,又怎能不是妄语呢?
六祖惠能悟道之后,弘忍大师把他送过江。惠能走到大庾岭,被慧明追上。慧明在惠能的指示下,见了自心,悟了自性。于是,他回到山下,向同来的人道:“我寻遍了全山,未见惠能。我们还是到别处寻去吧。”
慧明的这话,不符合事实。不符合事实就是妄语吗?这样的依体起用,这样的应缘无住,又岂能是妄语?
立足于本位,立足于真我,有言是妙用,无言也是妙用,有言无言,皆是妙用。
立足于偏位,立足于幻我,开口是妄,闭口是妄,有言无言,悉皆是妄。譬如,尚未明悟自心的人,他看到了一束鲜花,他心里便想:“这一束花,真漂亮。”他第一眼看见这一束鲜花的时候,他已经着了这个花相,他已经有了一个妄念。这个妄念,这个内部语言,就是他的妄语。紧接着,又生出第二个念头——不要着相,不要着相。他生出的这第二个念头,这是一个对治,也是一个法执。凡是执着的念头,皆是妄念。凡是执着的言语,皆是妄语。即使着了一个“不着相”,那也是着了一个法相。着了法相,也是着相,也是妄念,也是妄语。
若想解脱妄念,若想解脱妄语,若想解脱妄行,若想解脱虚妄不实的娑婆世界,我们就非得明心见性不可。若不明心见性,而得解脱者,从古至今,乃至未来又未来,无有一人。
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滢色年华0fk
2020-10-28 · TA获得超过218个赞
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妄念就是妄想,就是虚妄分别心。
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