如何理解唯物史观和剩余价值学说
唯物史观和剩余价值学说是马克思的两大发现，唯物史观是一般形态的历史哲学，剩余价值理论是资本主义这一特殊历史形态的历史哲学，它们相伴而生，唯物史观对剩余价值理论的发现有指导作用，剩余价值理论又证明了一般形态的唯物史观。
唯物史观和剩余价值理论又从各自的角度论证了共产主义的必然性。
根据马克思的理论，剩余价值是指剥削劳动者所生产的新价值中的利润（劳动创造的价值和工资之间的差异），即“劳动者创造的被资产阶级无偿占有的劳动”。
剩余价值考察的是劳动过程当中的“价值增殖”。显然，此“增殖”非彼“增值”，但决定了经济现象领域中的价格和利润增长运动。
关于剩余价值理论，马克思给出总的评论：“所有经济学家都犯了一个错误：他们不是就剩余价值的纯粹形式，不是就剩余价值本身，而是就利润和地租这些特殊形式来考察剩余价值。”
扩展资料：
历史唯物主义指出：历史发展是有其特定规律的，即生产力决定生产关系，生产关系对生产力有反作用，生产关系一定要适应生产力的发展。伴随着生产力的发展，人类社会从原始社会，奴隶社会，封建社会，资本主义社会，社会主义社会，最终走向共产主义社会。
历史唯物主义者认为人类已经经历了前三个阶段，正处于第四阶段（越南、古巴、朝鲜等自称已经进入社会主义社会，1987年的中国共产党十三大上，中国政府宣布自己在1956年进入社会主义初级阶段，邓小平断言初级阶段至少一百年。）。
其主要方面的内容有：
一.生产是历史一切社会进步的尺度，社会生产力的发展水平，决定人类社会的进程。
二.与生产力一定发展相适应的生产关系，构成一定的社会形态和经济结构的现实基础，他规定着社会形态的主要特征。
三.一定的社会形态是一定的经济基础和一定的上层建筑的统一，经济基础的性质决定上层建筑的变更。上层建筑又服务和反作用于经济基础。
四.一切社会制度，社会形态都是人类社会从低级到高级的无穷的发展过程中的一些暂时阶段，没有永恒的社会制度和形态，社会制度的发迹是社会基本矛盾发展的结果。社会关系要在一定的物质条件下从旧社会的基础中成熟，在它们的所容纳的全部生产力发挥出来之前，社会形态是不会灭亡的。
剩余价值理论的核心有两条：
（1）资本家主要通过强迫工人延长劳动时间的方法来赚取利润；
（2）只有产业工人的活劳动才能创造新价值，其他生产要素以及商业服务业等非生产性行业的职工都不能创造新价值。这在19世纪基本上符合事实，也正因为如此，剩余价值理论才在全世界范围内得到了广泛的传播和普遍的认同。
参考资料：百度百科---历史唯物主义
参考资料：百度百科---剩余价值
一、唯物史观是对人类社会历史一般规律的揭示，是假设
唯物史观的形成，大致经历了以下三个阶段：第一，1843年马克思写作《黑格尔法哲学批判》手稿的阶段，在这篇手稿中第一次提出了不是国家决定市民社会而是市民社会决定国家的观点；第二，1844年马克思写作《经济学哲学手稿》，在这篇手稿中提出了社会生产方式决定政治上层建筑诸因素和社会意识各种形式的观点；第三，1845年到1846年马克思恩格斯合写《德意志意识形态》手稿的阶段，第一次阐明了唯物主义的基本原则：即社会存在决定社会意识，生产力和生产关系的辩证法，经济基础决定上层建筑。另外，在后来出版的《（政治经济学批判）序言》之中，马克思又对历史唯物论的基本内容及其体系作了最全面、最系统、最经典概述。至此，历史唯物主义彻底形成。
历史唯物主义虽然揭示了人类社会历史的发展规律和基本的发展方向，指出人类社会的发展基本上要经历以下几个阶段：奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会。同时也指出了社会发展的各阶段的动力都是生产力和生产关系之间的内在矛盾。这里当然也包括了资本主义社会，并指出了资本主义社会由于周期性的经济危机的存在而必定会被社会主义取代的命运。然而，单纯的历史唯物主义理论却不能进一步说明资本主义必然灭亡的根源，也就是说究竟是什么原因导致了资本主义社会周期性的经济危机的发生。所以，马克思的唯物史观只是揭示了人类社会历史发展的一般规律，只是一个假设，并没有对各阶段的，特别是资本主义社会的发展提供一个根源性的解释。
二、剩余价值学说是对唯物史观的具体证明
马克思的历史唯物主义解释不了资本主义社会周期性经济危机的根源。而马克思的另外一个伟大发明――剩余价值学说做到了这一点。剩余价值学说是建立在资本主义的雇佣劳动和劳动的二重性基础上的，马克思把人的劳动分为必要劳动和剩余劳动两个部分，必要劳动生产的是维持工人自己及其家人基本生活的价值，剩余劳动生产的则是剩余价值，这部分剩余价值是超出工人的正常工作时间外所生产的价值，这些剩余价值虽然由工人生产，却完全被资本家无偿占有。
由于追求剩余价值的内在动力和迫于竞争的外在压力，资本家开始进行资本积累，也就是就是把剩余价值转化为资本，进行社会在生产，或者说是剩余价值的资本化。随着资本积累的增长，一方面，资本主义生产越来越有社会性.另一方面，资本愈来愈集中于少数资本家手中，生产什么，生产多少，如何生产，完全服从于资本家追逐剩余价值的目的。这样，生产的社会性与资本主义的私人占有形式之间的矛盾日益加剧，并且构成了资本主义社会的基本矛盾，直接表现为个别企业生产的有组织性、有计划性和整个社会生产无政府状态之间的矛盾；表现为资本主义生产有无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小之间的矛盾，即生产和消费之间的矛盾。这两个矛盾激化，必然引起资本主义经济危机周期性的爆发。这成为了资本主义为自己所挖掘的坟墓，即由于经济危机的存在，资本主义必将灭亡。这与马克思的历史唯物主义不谋而合，也就从逻辑上证明了马克思的历史唯物主义的观点。
三、唯物史观和剩余价值学说使社会主义由空想变为科学
空想社会主义者由于其历史唯心观，看不到无产阶级及其他人民群众的历史作用，把社会主义理想的实现寄托在个别“天才人物”身上，甚至乞求统治者发善心来帮助其实现社会主义。这种‘社会主义”只陷入纯粹的空想中。唯物史观揭示了人类社会发展的根本原因在于其内部生产力与生产关系的矛盾运动，而不是人们或某个“天才”“理性”活动的结果，从而使社会主义建立在现实的基拙上，揭示了阶级社会发展的直接动力，从而找到了实现社会主义的根本途径。唯物史观同时揭示了推动社会历史前进的决定力量。社会主义事业是千百万群众的事业，如果没有无产阶级这一先进生产力代表的领导，不宣传群众、组织群众，不发挥、不依靠他们的积极性、主动性和创造性，就不会有社会主义事业的胜利。因此，由于唯物史观揭示了人类社会发展的决定力量是人民群众，而不是所谓的“天才人物”，使社会主义由空想变成科学。
剩余价值学说揭示了隐藏在资本主义社会自由、民主、平等伪善面具下的真正面目，即资本家付给工人的工资只是工人付出的劳动中的很小的一部分，工人在工厂的绝大部分劳动是没有任何报酬的，所生产的剩余价值被资本家无偿占有。剩余价值的发现让我们看到了资本主义社会所谓的“平等”面具下的实质上的不平等，其剥削实质与奴隶社会、封建社会没有什么两样，只是形式更加隐蔽。哪里有压迫，哪里就有反抗。资本主义社会里资产阶级对无产阶级的剥削和压迫势必会引起无产阶级的反抗，资本主义社会终究也逃不过像奴隶社会、封建社会一样的被推翻和取代的命运。人类社会历史的发展过程表明，只要还存在剥削的社会，就必定会灭亡。当资本主义社会的无产阶级一旦强大起来，终究会消灭资产阶级，消灭私有制，消灭剥削，建立一个真正能实现人人平等的，没有剥削和压迫的社会，这就是社会主义社会。所以说，剩余价值学说的创立使社会主义由空想变为科学。
综上可以看出，在马克思理论自身的发展完善过程中，唯物史观和剩余价值理论是相伴而生的。唯物史观揭示一般规律，是假设；剩余价值学说则是对唯物史观的具体证明，两者使社会主义由空想变为科学。
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