体育运动与格斗
请告诉我带有格斗性的体育运动(如跆拳道、拳击、散打……等等)和真实街头格斗的N种区别。谢谢!我问的不是东、西方体育认知的区别,我问的是“格斗性体育运动与真实格斗的区别,谢...
请告诉我带有格斗性的体育运动(如跆拳道、拳击、散打……等等)和真实街头格斗的N种区别。谢谢!
我问的不是东、西方体育认知的区别,我问的是“格斗性体育运动与真实格斗的区别,谢谢! 展开
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我认为真是格斗和格斗性体育运动的本质区别在于其目的的不同,主要区别在于格斗方式。
首先跆拳道,拳击,散打等等都是体育运动,各有各的规矩,打的时候不能犯规,并且可以看做是一种交流方式,比赛结束后两个人可能还成为好朋友。你也见过那些拳击选手比赛之前互相碰一下拳,比赛后热烈拥抱,或者互相微笑,有时候胜者举起败者的手来表示对对方的肯定和敬佩。所以格斗性质的体育运动最终还是比赛,它的目的不是打倒对手,而是比出高下,互相进步等等。而真实街头格斗的目的是打倒对手,让他不能伤害到自己,或者就是好好揍他一顿,更有甚者就要杀掉对方。
还有格斗方式不同:简单的说就是体育比赛有规矩,街头格斗没有规矩。比如拳击不能用脚踢,跆拳道不能用拳击打脸部等。而街头格斗是为了达到打倒对手的目的不择手段攻击对手,体育比赛一对一,街头打架是谁找人多谁有利,不管是拿刀砍拿砖砸还是用牙啃,都没问题。就是只要能打倒对手就可以。
其他那些乱七八糟的就不说了,反正街头格斗就是打架,打架和体育运动什么区别你自己想了肯定还能想出来。
首先跆拳道,拳击,散打等等都是体育运动,各有各的规矩,打的时候不能犯规,并且可以看做是一种交流方式,比赛结束后两个人可能还成为好朋友。你也见过那些拳击选手比赛之前互相碰一下拳,比赛后热烈拥抱,或者互相微笑,有时候胜者举起败者的手来表示对对方的肯定和敬佩。所以格斗性质的体育运动最终还是比赛,它的目的不是打倒对手,而是比出高下,互相进步等等。而真实街头格斗的目的是打倒对手,让他不能伤害到自己,或者就是好好揍他一顿,更有甚者就要杀掉对方。
还有格斗方式不同:简单的说就是体育比赛有规矩,街头格斗没有规矩。比如拳击不能用脚踢,跆拳道不能用拳击打脸部等。而街头格斗是为了达到打倒对手的目的不择手段攻击对手,体育比赛一对一,街头打架是谁找人多谁有利,不管是拿刀砍拿砖砸还是用牙啃,都没问题。就是只要能打倒对手就可以。
其他那些乱七八糟的就不说了,反正街头格斗就是打架,打架和体育运动什么区别你自己想了肯定还能想出来。
北京赛康精益信息技术有限责任公司
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中西体育 ,两个天地!
中西文化,哲学,体育!对李力研老师《体育的哲学宣言——人的自然化》,体育,兽性的,的文化学眼光的置疑!
(书目,钱穆《中国历史研究法》,《文化与教育》,陈炎《日神与酒神》,罗兰。斯特龙伯格《西方现代思想史》,刘长林《中国人生哲学的重建---陈独秀,胡适,梁漱溟人生哲学研究》,程文超等《欲望的重新叙述---20世纪中国的文学叙事与文艺精神》…)
梁漱溟认为,文化“文化不过是那一民族生活的样法”,而“生活就是没尽的意欲”,“和那不断的满足和不满足”。根据意欲望的是否满足,梁认为产生了人生的三大问题:(一)人和自然即物质世界的关系,只要人们努力奋斗,人们的物质欲望总会得到满足;(二)人和人的关系,意欲的满足与否无法肯定,我的意欲要求受到他的意欲要求的制约;(三)人对自己的生命的关系,意欲不能绝对满足,如生活要求不老死是绝对不可能的。
梁漱溟说,解决这三种人生问题的方法,即人们的生活样法也有三种,西洋,中国,印度分别代表了人生不同路向。这人生三路向是:(一)
“本来的路向;就是奋力取得所要求的东西,设法满足他的要求”,西方化就是以意欲向前要求为根本精神的,即走的第一路向;(二)“遇到问题不去要求解决,改造局面”,而是“对于自己的要求变换,调和持中”,“就在这种境地上求我自己的满足”,中国文化就是以意欲的调和持中为其根本精神的,即走的第二路向;(三)“转身向后要求”,即遇到问题他就想根本取消这种问题和要求,他最违背生活的本性,对于种种欲望都持禁欲态度。“印度文化是以意欲反身向后要求为其根本精神的”,即走的第三路向。梁认为西方人的生活在希腊罗马时代走的是第一路向,中世纪则转入第三路向,至“文艺复兴”又明白确定地归到第一路向上来,中国和印度便各走第二,第三路向,一直到今天。
根据“人类三大文化路向说”,他认为西方文化解决的是人类所面临的低层次问题,即满足人自身生存的需要,而中国文化和印度文化都是解决人类所面临的高层次问题,即人对人和对自己的生命的问题,这就是说不是西方化优于东方化,而是东方化优于西方化,目前西方化的胜利是因为它适应了人类面临的生存问题,而中国和印度文化的失败是因为它的早熟和不合时宜。按照人类所面临的问题的深浅不同,人类文化将有三期发展:“初指古代的西洋及其在近世之复兴,次指古代的中国及其将在最近未来之复兴,再次指古代的印度及其将字较远未来之复兴。而此刻正是从近世转入最近未来的一过渡时代也。”这就是梁的“世界文化三期重现说”。他还说,人类文化是多元发展的,它们并没有好坏,新旧之分。
(通过,阅读梁漱溟的学说,我开始置疑李力研老师的《体育的哲学宣言——人的自然化》是否有其片面性?虽然我是很尊敬李力研老师的。他在文章中说体育运动的历史意义在于“扶正已被理性大厦压倒的感性生命”。我发现,他在解读西方的体育,为什么不说,中国体育呢?中国文化,中国人的文化心理,中国体育与西方是不可以同语的文化。 因为,西方文化有身/心分离的历史,所以,可在体育里发泄感性的需要与冲动!可是中国文化里却没有明显的身/心分离,中国文化讲究“天人合一”,中国文化不存在西方文化中的身心分裂的问题,因而,中国的体育对于中国人而言,追求的是不同的东西与表现对人生不同的体会!)
如果西方人是通过身体,肌肉来认识世界,把罪恶归于身体,那人性中天然的“感性冲动”当然也以西方独特的激情体育(爆发的压抑的原始兽性)来宣泄了!中西体育在此,源于两种不同的文化心理,与对感性不同的表达,完全不同的体育与心理需要!
难怪鲁迅把西方人的性格概括为:人+兽性=西洋人
这里面表现了西方人自古希腊开始的,身/心分离。
------------------------------
作为古希腊社会的两种宗教精神,日神与酒神的对立是人与自然,人与社会彻底分裂的产物。这种分裂使得西方人在“民族心理结构”中呈现为感性冲动与理性冲动的对立格局,在“民族文化结构”中呈现对体育与科学的对立格局,在“民族社会结构”中呈现为自由与法律的对立局面,其中对立的双方以相反相成的方式推动着西方文明的发展。
而作为古代中国社会的两种早期思想,儒家与道家的互补则是人与自然,人与社会素补协调的结果。这种协调使得中国人在“民族心理结构”中呈现为感性冲动与理性冲动的互相制约,在“民族文化结构”中呈现为艺术与工艺的相互渗透,在“民族社会结构”中呈现为伦理与政策的互相补充,其中协调的双方以相辅相成的方式维系着中国文化的稳定。
宗教作为人类精神异化的产物,必然产生于社会生活自身的异化。大体说来,阿波罗和狄俄尼索斯的宗教崇拜是父系社会后期,氏族制度解体,文化时代诞生这一历史过程的产物。前者是精神的沉醉,表现为一种禁欲的对精神世界,宇宙本原的不顾一切的追求;后者是肉体的沉醉,表现为一种纵欲的对感性生活,肉体存在的忘乎所以的肯定。
西方: 日神(升华)-----酒神(宣泄)
东方: 儒家 ,身心合一
同酒神崇拜一样,早期的道家思想与母系文化之间也有着影影绰绰的联系。不仅如此,同酒神崇拜一样,道家作为现实生活的反动,也是以个体的感性生存为目的的。
然而,老,庄之学却不像酒神崇拜那样,把人与自然对立起来,在人对自然的破坏之中去证实人的感性存在。道家讲究“齐物”,主张“天地与我并生,而万物与我为一”,人看成是自然界的一个组成部分,在自然的怀抱中去寻求精神的安慰,以达到“庄周梦蝴蝶”--物我两忘的境界。
同日神崇拜一样,早期的儒家思想也有维护社会秩序,捍卫既有文明的功能。不仅如此,同日神崇拜一样,儒家也注重理性的探索,精神的追求,有着超越感性个体的倾向。
然而,孔,孟之道却不像阿波罗崇拜仪式那样,在精神的沉醉之中把人的感性存在与宇宙的理性本原联系起来。儒家讲究“爱人”,主张“入则孝,出则涕,谨而信,泛爱众,而亲仁”。把人看成是社会的一部分,在以亲子血缘为基础的人际关系之中来确立人的价值与地位,以实现“一日克已复礼,天下归仁焉”的政治理想为其最高的生活追求。
------------
由于感性与理性冲动发展得比较充分,使得西方世界狭义的“民族文化结构”以相互对立的两极最为发达:在感性方面,是体育;在理想方面,是科学。
在西方人看来,体育不单纯是为了锻炼身体,也不仅仅是为国争光,而是对于人的感性能力的开掘与探究,是一种肉体的沉醉。因此,凡是能够表现热闹的感性能力的各个方面,无论危险多大和代价多少,西方人都可以设立比赛项目。
-------------
如果说,西方体育事业的发达是与酒神精神肉体沉醉有着内在联系的话,那么,中国体育精神的薄弱则不得不归咎于老庄清静无为,与世无争的人生态度。
与西方不同,我国的体育和科学,艺术和工艺,都不要求感性与理性的彻底分裂,而要将二者有机地结合起来,这一点恰恰与我们传统的民族心理相吻合。
与西方体育事业的性质不同,中国人的体育活动不讲究对抗而讲究欣赏,因而在很大程度上被艺术化了。譬如,武术中的花拳绣腿,当然也包含了健身与格斗的实用性。
这类活动不是单纯的感性迷狂,肉体沉醉,而是感性中有理性,肉体中有精神,因而很符合中国人的心理习惯和精神气质。
西方:感性(宣泄)=体育
东方:感性+理性=体育
------------------------------------
东西方文化心理如此不同,难怪身体活动方式有异。因而,在竞技体育上,西方人的感性冲动(兽性)使得他们的社会有天然的体育基础。
而西方体育传入中国,如果不是举国体制的极端手段(牺牲了很多运动员的身心和谐发展),中国传统的“仁人君子”之风,是难与“兽性”的西方人抗衡的。
值得注意的是,西方的在体育上的感性宣泄是与他们的理性升华成互补关系的。而中国没有这样天然的基础,难怪大众把体育运动员叫做“头脑简单,四肢发达”,是西方的“兽性体育”的表现。
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就信仰方式而言,中国人不需要宗教也能够获得精神的寄托;就行为方式而言,中国人不需要法律亦可以调节人际关系。(儒家,礼)
中西文化,哲学,体育!对李力研老师《体育的哲学宣言——人的自然化》,体育,兽性的,的文化学眼光的置疑!
(书目,钱穆《中国历史研究法》,《文化与教育》,陈炎《日神与酒神》,罗兰。斯特龙伯格《西方现代思想史》,刘长林《中国人生哲学的重建---陈独秀,胡适,梁漱溟人生哲学研究》,程文超等《欲望的重新叙述---20世纪中国的文学叙事与文艺精神》…)
梁漱溟认为,文化“文化不过是那一民族生活的样法”,而“生活就是没尽的意欲”,“和那不断的满足和不满足”。根据意欲望的是否满足,梁认为产生了人生的三大问题:(一)人和自然即物质世界的关系,只要人们努力奋斗,人们的物质欲望总会得到满足;(二)人和人的关系,意欲的满足与否无法肯定,我的意欲要求受到他的意欲要求的制约;(三)人对自己的生命的关系,意欲不能绝对满足,如生活要求不老死是绝对不可能的。
梁漱溟说,解决这三种人生问题的方法,即人们的生活样法也有三种,西洋,中国,印度分别代表了人生不同路向。这人生三路向是:(一)
“本来的路向;就是奋力取得所要求的东西,设法满足他的要求”,西方化就是以意欲向前要求为根本精神的,即走的第一路向;(二)“遇到问题不去要求解决,改造局面”,而是“对于自己的要求变换,调和持中”,“就在这种境地上求我自己的满足”,中国文化就是以意欲的调和持中为其根本精神的,即走的第二路向;(三)“转身向后要求”,即遇到问题他就想根本取消这种问题和要求,他最违背生活的本性,对于种种欲望都持禁欲态度。“印度文化是以意欲反身向后要求为其根本精神的”,即走的第三路向。梁认为西方人的生活在希腊罗马时代走的是第一路向,中世纪则转入第三路向,至“文艺复兴”又明白确定地归到第一路向上来,中国和印度便各走第二,第三路向,一直到今天。
根据“人类三大文化路向说”,他认为西方文化解决的是人类所面临的低层次问题,即满足人自身生存的需要,而中国文化和印度文化都是解决人类所面临的高层次问题,即人对人和对自己的生命的问题,这就是说不是西方化优于东方化,而是东方化优于西方化,目前西方化的胜利是因为它适应了人类面临的生存问题,而中国和印度文化的失败是因为它的早熟和不合时宜。按照人类所面临的问题的深浅不同,人类文化将有三期发展:“初指古代的西洋及其在近世之复兴,次指古代的中国及其将在最近未来之复兴,再次指古代的印度及其将字较远未来之复兴。而此刻正是从近世转入最近未来的一过渡时代也。”这就是梁的“世界文化三期重现说”。他还说,人类文化是多元发展的,它们并没有好坏,新旧之分。
(通过,阅读梁漱溟的学说,我开始置疑李力研老师的《体育的哲学宣言——人的自然化》是否有其片面性?虽然我是很尊敬李力研老师的。他在文章中说体育运动的历史意义在于“扶正已被理性大厦压倒的感性生命”。我发现,他在解读西方的体育,为什么不说,中国体育呢?中国文化,中国人的文化心理,中国体育与西方是不可以同语的文化。 因为,西方文化有身/心分离的历史,所以,可在体育里发泄感性的需要与冲动!可是中国文化里却没有明显的身/心分离,中国文化讲究“天人合一”,中国文化不存在西方文化中的身心分裂的问题,因而,中国的体育对于中国人而言,追求的是不同的东西与表现对人生不同的体会!)
如果西方人是通过身体,肌肉来认识世界,把罪恶归于身体,那人性中天然的“感性冲动”当然也以西方独特的激情体育(爆发的压抑的原始兽性)来宣泄了!中西体育在此,源于两种不同的文化心理,与对感性不同的表达,完全不同的体育与心理需要!
难怪鲁迅把西方人的性格概括为:人+兽性=西洋人
这里面表现了西方人自古希腊开始的,身/心分离。
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作为古希腊社会的两种宗教精神,日神与酒神的对立是人与自然,人与社会彻底分裂的产物。这种分裂使得西方人在“民族心理结构”中呈现为感性冲动与理性冲动的对立格局,在“民族文化结构”中呈现对体育与科学的对立格局,在“民族社会结构”中呈现为自由与法律的对立局面,其中对立的双方以相反相成的方式推动着西方文明的发展。
而作为古代中国社会的两种早期思想,儒家与道家的互补则是人与自然,人与社会素补协调的结果。这种协调使得中国人在“民族心理结构”中呈现为感性冲动与理性冲动的互相制约,在“民族文化结构”中呈现为艺术与工艺的相互渗透,在“民族社会结构”中呈现为伦理与政策的互相补充,其中协调的双方以相辅相成的方式维系着中国文化的稳定。
宗教作为人类精神异化的产物,必然产生于社会生活自身的异化。大体说来,阿波罗和狄俄尼索斯的宗教崇拜是父系社会后期,氏族制度解体,文化时代诞生这一历史过程的产物。前者是精神的沉醉,表现为一种禁欲的对精神世界,宇宙本原的不顾一切的追求;后者是肉体的沉醉,表现为一种纵欲的对感性生活,肉体存在的忘乎所以的肯定。
西方: 日神(升华)-----酒神(宣泄)
东方: 儒家 ,身心合一
同酒神崇拜一样,早期的道家思想与母系文化之间也有着影影绰绰的联系。不仅如此,同酒神崇拜一样,道家作为现实生活的反动,也是以个体的感性生存为目的的。
然而,老,庄之学却不像酒神崇拜那样,把人与自然对立起来,在人对自然的破坏之中去证实人的感性存在。道家讲究“齐物”,主张“天地与我并生,而万物与我为一”,人看成是自然界的一个组成部分,在自然的怀抱中去寻求精神的安慰,以达到“庄周梦蝴蝶”--物我两忘的境界。
同日神崇拜一样,早期的儒家思想也有维护社会秩序,捍卫既有文明的功能。不仅如此,同日神崇拜一样,儒家也注重理性的探索,精神的追求,有着超越感性个体的倾向。
然而,孔,孟之道却不像阿波罗崇拜仪式那样,在精神的沉醉之中把人的感性存在与宇宙的理性本原联系起来。儒家讲究“爱人”,主张“入则孝,出则涕,谨而信,泛爱众,而亲仁”。把人看成是社会的一部分,在以亲子血缘为基础的人际关系之中来确立人的价值与地位,以实现“一日克已复礼,天下归仁焉”的政治理想为其最高的生活追求。
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由于感性与理性冲动发展得比较充分,使得西方世界狭义的“民族文化结构”以相互对立的两极最为发达:在感性方面,是体育;在理想方面,是科学。
在西方人看来,体育不单纯是为了锻炼身体,也不仅仅是为国争光,而是对于人的感性能力的开掘与探究,是一种肉体的沉醉。因此,凡是能够表现热闹的感性能力的各个方面,无论危险多大和代价多少,西方人都可以设立比赛项目。
-------------
如果说,西方体育事业的发达是与酒神精神肉体沉醉有着内在联系的话,那么,中国体育精神的薄弱则不得不归咎于老庄清静无为,与世无争的人生态度。
与西方不同,我国的体育和科学,艺术和工艺,都不要求感性与理性的彻底分裂,而要将二者有机地结合起来,这一点恰恰与我们传统的民族心理相吻合。
与西方体育事业的性质不同,中国人的体育活动不讲究对抗而讲究欣赏,因而在很大程度上被艺术化了。譬如,武术中的花拳绣腿,当然也包含了健身与格斗的实用性。
这类活动不是单纯的感性迷狂,肉体沉醉,而是感性中有理性,肉体中有精神,因而很符合中国人的心理习惯和精神气质。
西方:感性(宣泄)=体育
东方:感性+理性=体育
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东西方文化心理如此不同,难怪身体活动方式有异。因而,在竞技体育上,西方人的感性冲动(兽性)使得他们的社会有天然的体育基础。
而西方体育传入中国,如果不是举国体制的极端手段(牺牲了很多运动员的身心和谐发展),中国传统的“仁人君子”之风,是难与“兽性”的西方人抗衡的。
值得注意的是,西方的在体育上的感性宣泄是与他们的理性升华成互补关系的。而中国没有这样天然的基础,难怪大众把体育运动员叫做“头脑简单,四肢发达”,是西方的“兽性体育”的表现。
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就信仰方式而言,中国人不需要宗教也能够获得精神的寄托;就行为方式而言,中国人不需要法律亦可以调节人际关系。(儒家,礼)
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格斗性体育运动与真实格斗的区别:一、前者是对抗性的运动,后者是运动性的对抗 二、前者一般不带有血腥味道,后者则经常带有血腥味道 三、前者的比赛受场地的约束,后者的比赛地盘无限 四、前者不扰乱社会秩序,后者则相反。
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格斗关键锻炼的是爆发力整劲,再配合一些对人体身体结构的了解,是党的联系些简单的招式,比如擒拿。
而体育锻炼一般是为了磨练心志,强身健体。
而体育锻炼一般是为了磨练心志,强身健体。
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体育运动是在人类发展过程中逐步开展起来的有意识地对自己 身体素质的培养的各种活动。采取了各种走、跑、跳、投以及舞蹈等多种形式的身体活动,这些活动就是人们通常称作的身体练习过程。其内容丰富,有田径、球类、游泳,武术、健美操、登山,滑冰,举重,摔跤,自行车等多种项目。
格斗(搏击),格斗的意思即“打斗、战斗”。从古到今,人类发明了各种各样的格斗技,如今世界上有着许许多多不同的格斗技。而格斗有:徒手格斗(没用武器)和器械格斗(使用武器)。
格斗(搏击),格斗的意思即“打斗、战斗”。从古到今,人类发明了各种各样的格斗技,如今世界上有着许许多多不同的格斗技。而格斗有:徒手格斗(没用武器)和器械格斗(使用武器)。
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