主要原因有三，总结如下：
1.华夏文明，源远流长，上下五千年，是世界上持续时间最长的文明。
中华文化源远流长，中华文化的起源于华夏文明，从远古至秦、汉，为中国人创造文化及继续发达之时期；汉朝之后，历经在北方异族多次入侵与统治，而被鲜卑、蒙古人、满洲人等统治中国的人影响。汉唐时期借由丝路，亦传入了大量西域文化。自汉末以来，则为中国文化中衰之时期。
其流传年代久远，虽然较诸古埃及、古巴比伦、古印度的古文明，约晚一千至两千年才产生，在中国各朝代的统治者虽然由许多民族有所更替，但是中华文化却始终延续，所以中华文化是持续至今的古老文化之一。 流传地域广至东亚与东南亚地区，影响层面包含政治意识、思想宗教、教育、生活文化。其文化概念亦被称为“华夏文化”与“汉文化圈”。
中华文明亦称华夏文明，是世界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明。中华文明历史源远流长，若从黄帝时代算起，已有5000年。有学者指出，中华民族有“三十万年的民族根系、一万年的文明史、五千年的国家史”。举世公认，中国是历史最悠久的文明古国之一。一般认为，中华文明的直接源头有多个，而其中又以黄河文明和长江文明为主，中华文明是多种区域文明交流、融合、升华的果实，学术界一般称之为“多源一体”的文明形成模式。
2.中华文化是中国所有民族（即中华民族）的文化总汇，交流融合，内涵丰富。
中华人民共和国将中华文化定义为中国所有民族（即中华民族）的文化总汇，但由于汉族是中华民族的主体民族，并且汉文化在中国历史上一直占据着绝对主导地位，汉文化是中华文化的主体。外界普遍认知的中华文化基本上就是汉文化。
3.文化体系自成一派，对世界范围的影响深远。
中国文化不但对日本、朝鲜半岛产生过重要影响，还对越南、新加坡等东南亚、南亚国家乃至美洲地区产生了深远的影响。中国发达的造船技术和航海技术以及指南针技术首先应用于航海，才导致了人类所谓蓝色文明和环太平洋文化圈的形成（李二和《中国水运史》）；郑和七下西洋更加深了这种文化的传播和辐射，并由此形成了世所公认的以中国文化为枢纽的东亚文化圈。随着中国国力的强盛，国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化以给予了高度的认同和重视。
拓展资料：
中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以孔子为代表的儒家文化为主体，中国约5000年历史中延绵不断的政治、经济、思想、艺术等各类物质和非物质文化的总和。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
参考资料：中华传统文化-百度百科
民族文化不是一成不变的，它在与时代发展的对立统一中，同时也在自身的对立统一中不断更新和发展。中华民族是一个有着五千年文明的古国，亦是一个崇尚装饰的国家。各个历史时期中华先人都留下了风格各异的装饰遗产。如原始彩陶纹饰质朴、大气，经长期提炼概括的蛙纹、鱼纹和涡纹，充满生命活力；秦汉时期的书法艺术、瓦当图案和画像砖图案；西汉的漆器装饰，以黑、红、金三色为对比，整个器形典雅高贵；唐代开创了中国卷草植物纹的先河，富丽繁盛的唐草纹色彩变化微妙、和谐；宋代陶瓷以清秀、典雅为特征；民间青花瓷中挥洒即兴的水墨风格，以及民间的刺绣、剪纸花边、吉祥图案等艺术形式，造型质朴、色泽鲜丽，是我国历代劳动人民丰富想象力和艺术创作的结晶，具有很高的应用价值。
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及 其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容；三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
传统文化与现代化相对立，但传统文化并非一潭死水，而是一个动态传承。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。继承中国传统文化的意义，我认为主要体现在：有利于社会风气的改善。改革开放以来，由于受各种外来思潮的冲击，许多中国人的思想发生了很大变化。尊老爱幼，孝敬父母，历来是我们中华民族的优良传统。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。
中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物，即厚德载物。如战国时代，齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派，当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子，号称诸子百家。这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论，开创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。一般认为，从汉武帝开始，我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面，但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的，而这一线索本身就体现了文化的兼容性。
和谐持中的思想境界，中国传统文化的最高境界就是和谐，即认为每一个事物都应按照其自身的规律自然地发展。这其中包括人与人的和谐、个人自我身心的和谐及人与自然的和谐。人与人的和谐就会促使社会稳定，家庭和睦；个人身、心间的和谐就能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据；人与自然的和谐就能互得其利，持续发展。儒家所讲的"修身、齐家、治国、平天下"，其最终目标主要是要达到第一种和谐，而佛教、道家则侧重于后两种和谐。道家的"道法自然"的思想对我们今天学习正确处理人与自然的关系，保护环境尤有借鉴意义。
不光是传统文化追求和谐。在迈入21世纪的当今社会，我们仍然在追求和谐。“和谐社会”成为了当今社会的主题，并且将是一个长久的话题和目标。这是中国传统文化的体现，同时也是中国优秀传统文化的传承和发展。
中国文化内涵丰富，包括传统建筑，传统思想，传统文艺，传统文艺等。从古至今，这些传统文化一直在继承中发展。
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它让国人引以为豪，是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，其本身就具备文化科学价值。
中华民族是一个有着五千年文明的古国，亦是一个崇尚装饰的国家。各个历史时期中华先人都留下了风格各异的装饰遗产。
如原始彩陶纹饰质朴、大气，经长期提炼概括的蛙纹、鱼纹和涡纹，充满生命活力；秦汉时期的书法艺术、瓦当图案和画像砖图案；西汉的漆器装饰，以黑、红、金三色为对比，整个器形典雅高贵；唐代开创了中国卷草植物纹的先河，富丽繁盛的唐草纹色彩变化微妙、和谐；宋代陶瓷以清秀、典雅为特征；民间青花瓷中挥洒即兴的水墨风格，以及民间的刺绣、剪纸花边、吉祥图案等艺术形式，造型质朴、色泽鲜丽，是我国历代劳动人民丰富想象力和艺术创作的结晶，具有很高的应用价值。
阴阳五行被一些学者宣染得高深莫测，但是到底是什么？其实是以太极生阴阳，阴阳生四象即：少阳，老阳；少阴，老阴。老阴消亡后转为少阳，而老阳消亡后可以转为少阴。其实是一个对立事物相依相存互相转化的宏观哲学思辨。这是一个抽像的辩证哲学认识论。因为古人把太极比着如来，以后又把阴阳比作天地，因此就主观的认为这个抽像的理论以包含无穷的万物，就认为是博大精深，不是一个客观认识论而是一种狭隘的自我意识。比作天地也可以比作男人与女人和同一个人的不同生理状态。因此是指相对的一组事物对立的关系，而不是真实的天地内涵。如果把它真作为天地就成了虚疑的玄学。因为我们近代没有诞生科学而拥有古代的阴阳文化就自认为是比任何文化哪怕是科学都伟大是一种坐井观天的夜郎自大。因为人类认识自然不是这种脱离具体事物对像虚疑的东西。如果认识自然脱离具体事物就会走向虚疑的玄学世界。因此这种貌视伟大的自我陶醉反而蒙蔽了自己正确客观的认识自然的眼睛什么也看不到。阴阳理论只是一个哲学认识论，决不是具体的科学，况且也只是一个比喻本身就不是规律真理。
这种宏观哲学思辨，不是科学，也不能代替科学，就因为在阴阳五行中钻牛角把这种简单的哲学原理作为万用真理应用到认识自然，因此我们在文明发展中一直不能正确认识事物本质，无法摆脱愚昧。因此受这种文化思维禁固既不可能诞生科学与真正的医学，只能在脱离事物本质与规律的玄学迷宫中走圈子成为所谓“博大精深”的神秘文化。比如阴阳可以比喻人的兴奋与抑制的生理状态，但是如果以此来论疾病本质就找不着北。五行的相生相克都是编造的而把这种理论作为万用真理去认识人体脏器功能，必然会得出人体脏器相生相克并不存在的缪误结论。在科学社会人类对自然的认识越来越深入，从物质到分子、原子、粒子，在科学时代没有人类搞不清所谓博大精深的东西。有些不知道的也只是暂时的。阴阳五行只是个宏观哲学思辨（其实是一个模拟比喻）作为万能真理去万用结果什么都搞不清楚。事实证明虽然有些学者把阴阳五行理论说得高深莫测，但在中国文明进步中从来没有看到任何真正有现实意义的社会贡献。而看到的却是天命论封建迷信文化再在愚昧承传。
中华文化源远流长、博大精深的原因
