急求!!!这篇小短文究竟想要告诉我们什么?读不懂,满意者加悬赏。
不过一碗饭有一天,两个不如意的年轻人,一起去拜望师父:「师父,我们在办公室被欺负,太痛苦了,求您开示,我们是不是该辞掉工作?」两个人一起问。">师父闭著眼睛,隔半天,吐出...
不过一碗饭
有一天,两个不如意的年轻人,一起去拜望师父:「师父,我们在办公室被欺负,太痛苦了,求您开示,我们是不是该辞掉工作?」两个人一起问。
">师父闭著眼睛,隔半天,吐出五个字:「不过一碗饭。」就挥挥手,示意年轻人退下了。
才回到公司,一个人就递上辞呈,回家种田,另一个却没动。
日子真快,转眼十年过去。回家种田的,以现代方法经营,加上品种改良,居然成了农业专家。
'">另一个留在公司里的,也不差。他忍著气、努力学,渐渐受到器重,已经成为经理。
有一天两个人遇到了。
「奇怪!师父给我们同样『不过一碗饭』这五个字,我一听就懂了,不过一碗饭嘛! 日子有什麽难过?何必硬巴著公司?所以辞职。」农业专家问
另一个人:「你当时为什麽没听师父的话呢?」
「我听了啊!」那经理笑道:「师父说『不过一碗饭』,
多受气、多受累,我只要想『不过为了混碗饭吃』,
老板说什麽是什麽,少赌气、少计较,就成了!师父不是这个意思吗?」
两个人又去拜望师父,师父已经很老了,仍然闭著眼睛,隔半天,答了五个字: 「不过一念间。」然后,挥挥手…… 展开
有一天,两个不如意的年轻人,一起去拜望师父:「师父,我们在办公室被欺负,太痛苦了,求您开示,我们是不是该辞掉工作?」两个人一起问。
">师父闭著眼睛,隔半天,吐出五个字:「不过一碗饭。」就挥挥手,示意年轻人退下了。
才回到公司,一个人就递上辞呈,回家种田,另一个却没动。
日子真快,转眼十年过去。回家种田的,以现代方法经营,加上品种改良,居然成了农业专家。
'">另一个留在公司里的,也不差。他忍著气、努力学,渐渐受到器重,已经成为经理。
有一天两个人遇到了。
「奇怪!师父给我们同样『不过一碗饭』这五个字,我一听就懂了,不过一碗饭嘛! 日子有什麽难过?何必硬巴著公司?所以辞职。」农业专家问
另一个人:「你当时为什麽没听师父的话呢?」
「我听了啊!」那经理笑道:「师父说『不过一碗饭』,
多受气、多受累,我只要想『不过为了混碗饭吃』,
老板说什麽是什麽,少赌气、少计较,就成了!师父不是这个意思吗?」
两个人又去拜望师父,师父已经很老了,仍然闭著眼睛,隔半天,答了五个字: 「不过一念间。」然后,挥挥手…… 展开
1个回答
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这是很好的故事。好在这位师父用了最简单、最实用的言语,将人生如何安身立命一言而蔽之。
每个人都有生命,但没有几个人懂得安身立命之道。
人们靠着无边的欲望,来作自己生活的原动力,因而产生无数的希望,而在现实面前,它们又总是不断的遭受挫折、失望甚至绝望。当略微平息之后,再产生新的一轮希望……希望——失望——绝望——再希望,这就是生活。人们永远在其中周而复始,乐此不疲,以此来安身立命。
人们习惯了这个模式,于是就有人宣称:“世界上最珍贵的东西是什么?——是希望。”
颠倒的理论必然产生颠倒的生活。人之所以活的痛苦,因为其追求的东西错误。
其实,圣人是很慈悲的。尤其是中国的古圣先贤,从宏观、从微观、从理论、从实践,将人生的奥秘尽为后世和盘托出,可惜如今很少有人去接近他们了。
譬如说《论语》,第一篇子曰:“学而时习之,不亦悦乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”
一般是这样解释:学了又时常温习和练习,不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来,不是很令人高兴的吗?人家不了解我,我也不怨恨、恼怒,不也是一个有德的君子吗?——如果这样解释,这三句话就没有什么关联,风马牛不相及的。并且,其中实在没有什么立意可言,其位居《论语》之开篇,便无理由。
习,应作实践讲。学而时习之,就是讲所学用于实践。孔子曾言:“吾十五有志于学,三十而立,四十而不惑……”有志于学,当然不是我们今天为了找工作那种“学”,而是有志于造福苍生的学,在孔子而言,当然就是指“圣贤之学”。将这种智慧运用于实践,这当然是令人心悦的。
然而,若英雄无用武之地呢?那就——有朋自远方来,不亦乐乎?前后两句话放在一起,就很清楚了,正是儒家学子的人生立命观“达则兼济天下,穷则独善其身”。
天地有其运转规则,社会有其发展规律,每个个体在整体中能占有多大比例,发挥多大作用,当然也有其定数。所谓智慧的学问,就是能站在博大而弘远的角度去观察事务、对待自己。所以,当社会需要我时“不亦悦乎”,社会不需要我时,我与志同道合者同游,享受隐逸之趣,一样“不亦悦乎”。
但是,如果连志同道合者也找不到呢?——人不知而不愠,不亦君子乎?——这才是本篇的核心。天下没有人了解我,满腹经纶无人晓、亦无处说,即便这样,也无损于自己内心的安乐与安和。能享受孤寂中的自在,体会宁静中的天机,人格中那独有的高贵才会被开采,“不亦君子乎?”——这里,没有再用“不亦悦乎”,孔子用了他最推崇的“君子”二字。
三句话,描述了人生的三种境遇,显达的、平常的和寂寞的,可以说,纷纭无常、千差万别的社会生活基本都涵盖其中了。而其中哪一种境遇算最好呢?世俗之人当然是认为显达好,欲脱俗之人却可能选择寂寞,仁者见仁,智者见智,各人有各人的选择。
其实无法比较,因为都好。它们都顺应了时世。
当人从狭隘的欲望中解脱出来时,就会认清自己角色,进而才逐渐能明白自己真正的价值所在。这份价值,不靠任何外物来障显,也不由他人毁誉评说。能发现这份价值的人,自然会顺应时世。
心能解脱的人,在任何境界里都解脱,都满意,都“悦乎”,因为他从不曾失去过自己的价值。这样的人,又有何处不可安身立命呢?
“不过一碗饭”,是一种态度,“不过一念间”,也是一种态度,无非要令心解脱而已。
解决人生的种种矛盾,答案有千千万,人们去请教大德,总是希望得到一个具体的选择,却不知道,其实选择哪一个都是一样的。因为千千万的答案,汇归起来,也只是一个而已。
每个人都有生命,但没有几个人懂得安身立命之道。
人们靠着无边的欲望,来作自己生活的原动力,因而产生无数的希望,而在现实面前,它们又总是不断的遭受挫折、失望甚至绝望。当略微平息之后,再产生新的一轮希望……希望——失望——绝望——再希望,这就是生活。人们永远在其中周而复始,乐此不疲,以此来安身立命。
人们习惯了这个模式,于是就有人宣称:“世界上最珍贵的东西是什么?——是希望。”
颠倒的理论必然产生颠倒的生活。人之所以活的痛苦,因为其追求的东西错误。
其实,圣人是很慈悲的。尤其是中国的古圣先贤,从宏观、从微观、从理论、从实践,将人生的奥秘尽为后世和盘托出,可惜如今很少有人去接近他们了。
譬如说《论语》,第一篇子曰:“学而时习之,不亦悦乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”
一般是这样解释:学了又时常温习和练习,不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来,不是很令人高兴的吗?人家不了解我,我也不怨恨、恼怒,不也是一个有德的君子吗?——如果这样解释,这三句话就没有什么关联,风马牛不相及的。并且,其中实在没有什么立意可言,其位居《论语》之开篇,便无理由。
习,应作实践讲。学而时习之,就是讲所学用于实践。孔子曾言:“吾十五有志于学,三十而立,四十而不惑……”有志于学,当然不是我们今天为了找工作那种“学”,而是有志于造福苍生的学,在孔子而言,当然就是指“圣贤之学”。将这种智慧运用于实践,这当然是令人心悦的。
然而,若英雄无用武之地呢?那就——有朋自远方来,不亦乐乎?前后两句话放在一起,就很清楚了,正是儒家学子的人生立命观“达则兼济天下,穷则独善其身”。
天地有其运转规则,社会有其发展规律,每个个体在整体中能占有多大比例,发挥多大作用,当然也有其定数。所谓智慧的学问,就是能站在博大而弘远的角度去观察事务、对待自己。所以,当社会需要我时“不亦悦乎”,社会不需要我时,我与志同道合者同游,享受隐逸之趣,一样“不亦悦乎”。
但是,如果连志同道合者也找不到呢?——人不知而不愠,不亦君子乎?——这才是本篇的核心。天下没有人了解我,满腹经纶无人晓、亦无处说,即便这样,也无损于自己内心的安乐与安和。能享受孤寂中的自在,体会宁静中的天机,人格中那独有的高贵才会被开采,“不亦君子乎?”——这里,没有再用“不亦悦乎”,孔子用了他最推崇的“君子”二字。
三句话,描述了人生的三种境遇,显达的、平常的和寂寞的,可以说,纷纭无常、千差万别的社会生活基本都涵盖其中了。而其中哪一种境遇算最好呢?世俗之人当然是认为显达好,欲脱俗之人却可能选择寂寞,仁者见仁,智者见智,各人有各人的选择。
其实无法比较,因为都好。它们都顺应了时世。
当人从狭隘的欲望中解脱出来时,就会认清自己角色,进而才逐渐能明白自己真正的价值所在。这份价值,不靠任何外物来障显,也不由他人毁誉评说。能发现这份价值的人,自然会顺应时世。
心能解脱的人,在任何境界里都解脱,都满意,都“悦乎”,因为他从不曾失去过自己的价值。这样的人,又有何处不可安身立命呢?
“不过一碗饭”,是一种态度,“不过一念间”,也是一种态度,无非要令心解脱而已。
解决人生的种种矛盾,答案有千千万,人们去请教大德,总是希望得到一个具体的选择,却不知道,其实选择哪一个都是一样的。因为千千万的答案,汇归起来,也只是一个而已。
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