Question

宗教对于油画发展的影响

艺术与世界宗教的发展关系，及其产生的影响，

Answer 1

　　1楼，您不能只是片面的谈论西方宗教啊，还有亚洲的呢！

　　宗教对于艺术的影响主要表现在以下三个方面：
　　艺术的发展提供了宗教的内容与题材；同时表现在它具有促进艺术和阻碍艺术发展两种相反的作用。
　　第一，表现在艺术被宗教用来宣扬和传播自身，同时宗教也为艺术提供了自身的题材与内容。并且艺术创作与其直接有机地结合在一起，从而成为了艺术所不可忽视的发展因素。而宗教是一种独特的存在，它致力于从世界获得一种自由，致力新关系和新理解的行动自由。从世界各民族的民学史来看，最初的源头可以追溯到由宗教文化背景所产生的神话故事。在西方国家中，如但丁、普希金、拜伦等欧洲的作家，他们都曾借鉴基督教文学产生的代表作《圣经》之中描写出的许多写作素材而撰写出许多著名的文学作品。作为欧洲文学开端的古希腊文学，也是源于古希腊神话，如对所示欧洲文化发展起过巨大作用的“荷马史诗”，正是在神的故事和关于特洛伊战争的英雄传说的基础上产生出来的。在我国，宗教文化一直影响着传统的中国戏剧，如古老的观音戏与济公戏以及目连戏等等；还有中国古典小说如著名的《封神演义》和《西游记》等等的创作；还有许多宗教背景为题材的古代建筑与雕塑以及壁画等艺术形式。石雕和壁画艺术如举世闻名的甘肃省的敦煌莫高窟与河南洛阳的龙门石窟，还有山西大同的云岗石窟等都是因为宗教中广泛传播的佛教而产生而成的。
　　的发展提供了宗教的内容与题材；同时表现在它具有促进艺术和阻碍艺术发展两种相反的作用。
　　其次，在某些方面宗教对艺术发展产生了促进作用。艺术常常被宗教用来宣传和形象地描绘宗教自身的教义，给了艺术在人力、物力等多方面的较大的支持，使许多艺术家有了更加广泛的进行艺术实践的机会，使宗教从客观的角度上促进了艺术的发展壮大。同时，宗教产生的形式多样的艺术传播形式也大大地促进了世界各国以及各民族之间的交流。如印度的佛教产生后先是通过交流传入了中国，在经过中国经历了许多具有民间民族特色的改造后在亚洲东部的日本与朝鲜等国传播，从而造成了今天亚洲特别是日本等国传播的佛教艺术都具有中国民族民间的一些风格特点。尤其是在佛教的建筑方面，印度佛教在传入中国后在建筑造型上增加了一些古老的中国楼阁式建筑，使得大乘佛教建筑的佛塔类造型产生了较大的风格变化，使得今天的日本等国家受到影响。如今天日本奈良的法隆寺和唐昭寺。
　　的发展提供了宗教的内容与题材；同时表现在它具有促进艺术和阻碍艺术发展两种相反的作用。
　　第三，表现在宗教具有阻碍艺术发展的作用。宗教对未来的盼望、憧憬与希望，不是指向一个空洞的未来，而是有特定的目的的，它把艺术限定于宗教所规定的范围和式样中，以理论的形式影响了艺术的创作和鉴赏活动，在一定程序上阻碍着艺术的发展，造成这个时期的艺术沦落为宗教服务工具，受到严重的破坏，和畸形发展。也极大的阻碍了中世纪欧洲文艺的发展，导致了中世纪艺术的普遍衰落。到后来的“文艺复兴运动”，鲜明的提出了以人为中心的人文主义思想体系，来反对中世纪以神为中心的封建教会统治，才涌现出达•芬奇、米开朗基罗、拉斐尔等杰出画家，以及意大利但丁的诗歌《神曲》、法国拉伯雷的小说《巨人传》、西班牙塞万提斯的小说《堂•吉诃德》、英国莎士比亚的戏剧等优秀的文学作品，为后来欧洲艺术的发展重新奠定了基础。
　　的发展提供了宗教的内容与题材；同时表现在它具有促进艺术和阻碍艺术发展两种相反的作用。
　　尽管宗教与艺术教育有着密切的联系，也对世界各地区和民族以及各种类的艺术都造成了深远的影响。导致宗教艺术的繁荣发展，使它成为世界艺术史的重要组成部分。但是，宗教和艺术之间还是存在着较大的质的区别。宗教作为鸦片麻痹人的精神，艺术却是培养全面和谐发展个性的必要手段。因此，虽然宗教由于利用艺术而在一定程度上推动了艺术的发展，但从本质上讲，宗教也阻碍、束缚和限制着艺术的发展。总之，宗教对艺术的影响，是为经济基础所决定的，是在社会上层建筑领域，在幻想领域、情感领域等范围内的影响、作用和渗透。

Answer 2

在西方漫长的古代史中，因为宗教占据了社会整体的核心地位，是这个整体的基本凝聚力，艺术不仅因为依靠宗教而得到了纵贯历史的辉煌发展，而且艺术本身的存在（形式和内容）也是统一于宗教的——它是宗教活动的一种基本工具和方式。在西方艺术发展史的研究中，不深入理解西方宗教精神，不把这种精神作为艺术的内在动机，是不能真正把握自古希腊以至于前浪漫主义时代的西方艺术实质的。比如，人体艺术的发达，是西方艺术的一个基本传统。这个传统的确立，是以西方世界根深蒂固的宗教情怀为基础的。传统艺术家是把为人塑像作为为神造像的神圣事业来进行的。在此，我们看到艺术与宗教的内在统一性，也因此艺术是传统西方社会所绝对必须的。
无论在西方还是在中国，美学的产生都是因为社会的现代化变革，导致了传统文化精神的瓦解，现代文化把审美一艺术中心化、自律化，并以此为基础重建人类文化精神。人类社会的现代化运动是一一个只有双重意义的世俗化运动。一方面，它通过理性启蒙，把人类从传统的神话一宗教统治下解放出来，使人类获得精神自由；另一方面，它的工具一合理化原则把人的存在束缚于技术的无限发展和经济效益的追求，消解、甚至剥夺人类自我存在的内在价值、目的意义。现代化的双重性使人类的现代生存面临着理性与自由、个性与整体、技术与生命、精神、物质等多重互相悖反的矛盾。面对着这些矛盾，美学始终站在人类自我存在的立场上，从人的内在精神发展和完善的需要出发，开拓和表达现代人文精神。美学不仅提供了研究和阐释人类审美一艺术活动的新角度、新方法，而且是现代人文精神发展的一个基本形式、实际上承担了传统宗教和伦理学的工作。这是美学对于人类现代生活的特殊意义所在。