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苏轼入佛之后就有一种平静心态，从而在他的词中必有体现。他在东坡上盖了一间茅屋，自名为“雪堂”，真正过起了农耕归隐的生活。苏轼归隐情结和他的人生观念，在黄州时期都达到了圆通的境界。完成这一转变无疑是非常痛苦的。而这种大苦大难之后的大彻大悟，使他的思想境界产生了巨大的飞跃，同时也带动了文学创作的飞跃。他的前后《赤壁赋》《大江东去》等一系列绝世佳作，正是这一阵痛与彻悟的果实。
这一时期，他创作了著名的那一首《定风波》词；“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。行杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”这首词表面的意思是：他与几个朋友在田间行走，忽然风吹雨打。那几个人都打起伞或雨衣，而苏轼却任凭风吹雨打，继续吟啸前行。一会儿雨过天晴，山头又见斜阳，风也没了，雨也停了。更深层的意思是：这首词的上阕借写自然界的风雨以象征政界上的风雨，表现了作者信佛参禅后的履险如夷、不为忧患所动摇的理念。同时也展现了他信佛习禅后的那种“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”的三层递进的观念和境界。在这首词里，他集中了三组形象来表现自己的旷达形象：一是“何妨吟啸且徐行”，二是“竹杖芒鞋轻胜马”，三是“一蓑烟雨任平生。”这都是他最得意的豪放旷达行为，自然也是他最理想的内心世界的变化。他把这些自己到黄州后的思想变化浓缩在半阕词里，是要塑造一个归隐者的旷达形象。词的下阕进一步深化主题，在表现自己外在形象的基础上进而写其对人生经验的深刻体会，表现自已不以物喜、不以己悲，忧乐两忘的胸怀。这首词的高妙处就在于并没有接着写出自己因春风斜照而得到温暖，而是笔锋一转，宕出这意外的、极富人生哲理的诗句：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”也就是说，回首来路，所有的风雨或晴朗，都算不了什么！与自己也没有任何阻碍，他已经把万事万物看透了。如此平静乐观的心境，即是历经风雨中后的领悟，也是他以后追求的目标和人生境界。所以正确理解这三句词，是鉴赏这首作品的关键。所谓“向来萧瑟处”，指自已刚刚经历之处——既包括风雨袭打过的林间小路，也包括铺满夕阳的田间阡陌，同时是暗指刚刚经历的乌台诗案；所谓“归去”，是指上文所说的“风雨”、“微冷”和“斜照”，亦即令人所忧所喜的一切外在条件都不复存在了，包括那些莫须有的罪名，以及宦海沉浮，早已置之度外；那么剩下的是什么呢？只有“也无风雨也无晴”了，好象刚才什么都没发生。换言之，即使发生过，但对我来说也无所谓，一切都是无差别的境界。这就比按常规思路写如何不把风雨放在心里，如何在风雨后因遇到温暖而感到欣慰要深刻得多、旷达得多。因为那样写等于承认风雨终究是一件令人沮丧的事。而“也无风雨也无晴”，即等于说只要自己对一切逍遥自得，安之若素，那么世间的一切现象在自已的胸中都是一样的，本无什么雨忧晴喜可谈。当然也包括政治上的风雨。在某种意义上，这里明着是写大自然的风雨，实际上是写刚刚经历的政治灾难。这样他就在精神世界上升华到了另一层崭新的高度——把一切都看成空无，看成无差别，这真可谓大彻大悟！
苏轼在黄州完成了从一个俗人到超人的转变，从风风雨雨到无风雨无晴朗的转变。政治上得与失、成与败、升与降都是无所谓的。这就使他心理更加平衡，后来的任何风雨也无奈他何。这一转变，标志着他的禅境又提高了一个层次，已经达到物我两忘的境界。
儒家道德人格的浩然正气，支撑着佛老的静达旷放，成就其虚静高洁的心态和淡泊超拔的性格，使其一辈子具有坦荡坚贞的品格、随缘自适的心态和风流潇洒的气度。（注6）也正是苏东坡有这样的人格特点，他的词也形成了多样化的风格，其间的关系是相辅相成，相映成趣的。
苏轼一生坎坷曲折,经历了两次“在朝———外任———贬居”的过程。得意时名满京城,士林仰望;失意时迁贬陋邦,陷狱几死。想当初他和弟苏辙初入汴梁, “当时共客长安,似二陆初来俱少年。有笔头千字,胸中万卷,致君尧舜,此事何难!” 这是何等豪气干云! 但命运赋予他才气,却不赋予他运气。在“来往如梭” 的仕宦生涯中,他“致君尧舜”的理想志意根本没有机会得以施展。荣辱、得失、穷达、祸福长时间交替更迭,反差之明显,刺激之强烈,使他咀嚼尽种种人生况味。苏轼特殊的人生经历促使他对宇宙人生进行反思,从而体悟到个体生命之虚幻与无常。为寻求精神上之解脱与平衡,苏轼很早就将目光投向了佛教。如其作于熙宁六年之《瑞鹧鸪?寒食未明》即曾云:“老病逢春只思睡,独求僧榻寄须臾。”佛教义理为他提供了慰解苦难之妙理,他在诗中曾多次表达其发自内心的体验,如《至济南李公择以诗相迎次其韵二首》之二云“聚散细思都是梦,身名渐觉两非亲” , 《台头寺步月得人字》云“回首旧游真是梦,一簪华发岸纶巾” , 《次韵腾大夫三首?雪浪石》云“此身自幻孰非梦,故园山水聊心存” , 《四月十一日初食荔枝》云“人间何者非梦幻,南来万里真良图”等等。这样的人生思索,在苏词中即表现为他常常写到“人生如梦”的慨叹。如:“万事到头都是梦,休休,明日黄花蝶也愁”“笑劳生一梦,羁旅三年,又还重九。”“一梦江湖费五年,归来风物故依然。”“十五年间真梦里,何事? 长庚配月独凄凉。”
“梦”本是词中频繁出现的意象,自文人填词以来,即不断有词人歌咏,比如温庭筠《菩萨蛮》云:“水晶帘里玻璃枕,暖香惹梦鸳鸯锦” ,冯延巳《鹊踏枝》云:“撩乱春愁如柳絮,悠悠梦里无寻处。”李王景《摊破浣溪沙》云: “细雨梦回鸡塞远, 小楼吹彻玉笙寒。”李煜《望江南》云:“多少恨,昨夜梦魂中”,欧阳修《玉楼春》云:“故欹单枕梦中寻,梦又不成灯又尽。”) 直至晏几道,真可谓将“梦”写到极致,其词中竟有九十余次言及“梦”。但综观前代词人所写的这些“梦”,其主题却较为相近,同属一类情感范畴。一般多被用来抒写对繁华消歇、盛时难再现的失落、怀念、惆怅,或对现实生活中无法实现的某种事物的憧憬和向往等情感。与前代词人这些作品相比,苏轼所写之“梦” 更体现出其人生思索的深度。它们共同具有如下新的特征:首先,它们都对时间而言:或“三年”,或“五年”,或整个人生“万事”。个体的生命是短暂的,甚至包含个体生命在内的时间本身也是虚幻的。白居易《自咏》曾说:“百年随手过, 万事转头空” ,苏轼则说:“休言‘万事转头空’,未转头时是梦” (《西江月》) ,意谓不仅将来看现在是梦, 现存的一切本来就是梦幻。这样的“梦”就更具有了否定一切存在的意味。其次,它们都具有消弭荣辱得失的倾向。既然连存在尚且都是虚幻的,又何必为有形世界的一得一失而劳神伤心呢。
苏轼与他的死对头伟大改革家王安石因法生冤,以佛结义.熙宁九年(1076)王安石辞去相位，退居江宁，苏轼和吕惠卿成了他参禅诵佛的同道.
元丰七年(1084)苏轼因诗讥时政,由黄州贬汝州,苏顺路访王,论诗谈佛<西清诗话>载:元丰间,王文公在金陵,东坡自黄北迁,日与公游,尽论古昔文字,间亦惧味禅悦.公叹息语人日:"不知更几百年,方有如此人物."
这一时期，他创作了著名的那一首《定风波》词；“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。行杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”这首词表面的意思是：他与几个朋友在田间行走，忽然风吹雨打。那几个人都打起伞或雨衣，而苏轼却任凭风吹雨打，继续吟啸前行。一会儿雨过天晴，山头又见斜阳，风也没了，雨也停了。更深层的意思是：这首词的上阕借写自然界的风雨以象征政界上的风雨，表现了作者信佛参禅后的履险如夷、不为忧患所动摇的理念。同时也展现了他信佛习禅后的那种“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”的三层递进的观念和境界。在这首词里，他集中了三组形象来表现自己的旷达形象：一是“何妨吟啸且徐行”，二是“竹杖芒鞋轻胜马”，三是“一蓑烟雨任平生。”这都是他最得意的豪放旷达行为，自然也是他最理想的内心世界的变化。他把这些自己到黄州后的思想变化浓缩在半阕词里，是要塑造一个归隐者的旷达形象。词的下阕进一步深化主题，在表现自己外在形象的基础上进而写其对人生经验的深刻体会，表现自已不以物喜、不以己悲，忧乐两忘的胸怀。这首词的高妙处就在于并没有接着写出自己因春风斜照而得到温暖，而是笔锋一转，宕出这意外的、极富人生哲理的诗句：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”也就是说，回首来路，所有的风雨或晴朗，都算不了什么！与自己也没有任何阻碍，他已经把万事万物看透了。如此平静乐观的心境，即是历经风雨中后的领悟，也是他以后追求的目标和人生境界。所以正确理解这三句词，是鉴赏这首作品的关键。所谓“向来萧瑟处”，指自已刚刚经历之处——既包括风雨袭打过的林间小路，也包括铺满夕阳的田间阡陌，同时是暗指刚刚经历的乌台诗案；所谓“归去”，是指上文所说的“风雨”、“微冷”和“斜照”，亦即令人所忧所喜的一切外在条件都不复存在了，包括那些莫须有的罪名，以及宦海沉浮，早已置之度外；那么剩下的是什么呢？只有“也无风雨也无晴”了，好象刚才什么都没发生。换言之，即使发生过，但对我来说也无所谓，一切都是无差别的境界。这就比按常规思路写如何不把风雨放在心里，如何在风雨后因遇到温暖而感到欣慰要深刻得多、旷达得多。因为那样写等于承认风雨终究是一件令人沮丧的事。而“也无风雨也无晴”，即等于说只要自己对一切逍遥自得，安之若素，那么世间的一切现象在自已的胸中都是一样的，本无什么雨忧晴喜可谈。当然也包括政治上的风雨。在某种意义上，这里明着是写大自然的风雨，实际上是写刚刚经历的政治灾难。这样他就在精神世界上升华到了另一层崭新的高度——把一切都看成空无，看成无差别，这真可谓大彻大悟！
苏轼在黄州完成了从一个俗人到超人的转变，从风风雨雨到无风雨无晴朗的转变。政治上得与失、成与败、升与降都是无所谓的。这就使他心理更加平衡，后来的任何风雨也无奈他何。这一转变，标志着他的禅境又提高了一个层次，已经达到物我两忘的境界。
儒家道德人格的浩然正气，支撑着佛老的静达旷放，成就其虚静高洁的心态和淡泊超拔的性格，使其一辈子具有坦荡坚贞的品格、随缘自适的心态和风流潇洒的气度。（注6）也正是苏东坡有这样的人格特点，他的词也形成了多样化的风格，其间的关系是相辅相成，相映成趣的。
苏轼一生坎坷曲折,经历了两次“在朝———外任———贬居”的过程。得意时名满京城,士林仰望;失意时迁贬陋邦,陷狱几死。想当初他和弟苏辙初入汴梁, “当时共客长安,似二陆初来俱少年。有笔头千字,胸中万卷,致君尧舜,此事何难!” 这是何等豪气干云! 但命运赋予他才气,却不赋予他运气。在“来往如梭” 的仕宦生涯中,他“致君尧舜”的理想志意根本没有机会得以施展。荣辱、得失、穷达、祸福长时间交替更迭,反差之明显,刺激之强烈,使他咀嚼尽种种人生况味。苏轼特殊的人生经历促使他对宇宙人生进行反思,从而体悟到个体生命之虚幻与无常。为寻求精神上之解脱与平衡,苏轼很早就将目光投向了佛教。如其作于熙宁六年之《瑞鹧鸪?寒食未明》即曾云:“老病逢春只思睡,独求僧榻寄须臾。”佛教义理为他提供了慰解苦难之妙理,他在诗中曾多次表达其发自内心的体验,如《至济南李公择以诗相迎次其韵二首》之二云“聚散细思都是梦,身名渐觉两非亲” , 《台头寺步月得人字》云“回首旧游真是梦,一簪华发岸纶巾” , 《次韵腾大夫三首?雪浪石》云“此身自幻孰非梦,故园山水聊心存” , 《四月十一日初食荔枝》云“人间何者非梦幻,南来万里真良图”等等。这样的人生思索,在苏词中即表现为他常常写到“人生如梦”的慨叹。如:“万事到头都是梦,休休,明日黄花蝶也愁”“笑劳生一梦,羁旅三年,又还重九。”“一梦江湖费五年,归来风物故依然。”“十五年间真梦里,何事? 长庚配月独凄凉。”
“梦”本是词中频繁出现的意象,自文人填词以来,即不断有词人歌咏,比如温庭筠《菩萨蛮》云:“水晶帘里玻璃枕,暖香惹梦鸳鸯锦” ,冯延巳《鹊踏枝》云:“撩乱春愁如柳絮,悠悠梦里无寻处。”李王景《摊破浣溪沙》云: “细雨梦回鸡塞远, 小楼吹彻玉笙寒。”李煜《望江南》云:“多少恨,昨夜梦魂中”,欧阳修《玉楼春》云:“故欹单枕梦中寻,梦又不成灯又尽。”) 直至晏几道,真可谓将“梦”写到极致,其词中竟有九十余次言及“梦”。但综观前代词人所写的这些“梦”,其主题却较为相近,同属一类情感范畴。一般多被用来抒写对繁华消歇、盛时难再现的失落、怀念、惆怅,或对现实生活中无法实现的某种事物的憧憬和向往等情感。与前代词人这些作品相比,苏轼所写之“梦” 更体现出其人生思索的深度。它们共同具有如下新的特征:首先,它们都对时间而言:或“三年”,或“五年”,或整个人生“万事”。个体的生命是短暂的,甚至包含个体生命在内的时间本身也是虚幻的。白居易《自咏》曾说:“百年随手过, 万事转头空” ,苏轼则说:“休言‘万事转头空’,未转头时是梦” (《西江月》) ,意谓不仅将来看现在是梦, 现存的一切本来就是梦幻。这样的“梦”就更具有了否定一切存在的意味。其次,它们都具有消弭荣辱得失的倾向。既然连存在尚且都是虚幻的,又何必为有形世界的一得一失而劳神伤心呢。
苏轼与他的死对头伟大改革家王安石因法生冤,以佛结义.熙宁九年(1076)王安石辞去相位，退居江宁，苏轼和吕惠卿成了他参禅诵佛的同道.
元丰七年(1084)苏轼因诗讥时政,由黄州贬汝州,苏顺路访王,论诗谈佛<西清诗话>载:元丰间,王文公在金陵,东坡自黄北迁,日与公游,尽论古昔文字,间亦惧味禅悦.公叹息语人日:"不知更几百年,方有如此人物."
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