中华民族优良道德传统的主要内容有哪些
1、爱国：中华民族传统美德中华民族自古崇尚“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”（即使自身富贵, 但也不做过份的事, 不穷奢极侈, 不为声色所迷；
即使自身贫困, 但身虽贫而志不贫, 不为五斗米折腰, 不做不仁不义之事；即使自身勇武, 但也只以德服人, 而不以武屈人, 滥用武力）的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。
2、利义：中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 “义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的 道德义务。
3、提倡美德：中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。
这种为人处世的基本 道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。
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在中国传统价值理念中，善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先，善是人性之本。“人之初，性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次，善是立身之基。
修身的核心在养善。最后，善是宇宙之理。“黄天无亲，唯德是辅”。人秉善而行，即秉天道的规律而行事。在这个意义上，中国人的天道观即是良心观，天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。
中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进，以实现人道之本。在个体层面，善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律。其次要利人。
善与爱相连，要“泛爱众”；再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现，“大道之行也，天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求，也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。
在群体层面，善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来，并在其中有所奉献的价值实践过程，其导向归之于以群体（集体）为本。在群体中，善的实现是以仁爱为根本的。所以，仁爱主义是群体主义的基础。
同时，善利群体的价值追求在于以邻为善，互利共生，这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。
中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭，其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。
中国传统道德认为维系家的核心在孝。孝首先是热爱自己的生命并能发展延续生命。其次，孝是对父母、先祖的爱、养、畏、敬。
孝的基础在爱，即“父子有亲”；孝的实践在赡养父母；孝的升华在敬畏；孝的终极关怀在慎终追远；孝的最高价值追求在有所成就。
中国孝道的特殊性在于：孝与个人在社会上的成就作为相联系，与忠君爱国相联系。这是孝的家庭价值观与忠的社会价值观内在合一性的体现，是个人、家庭、社会和谐稳定的价值维系。
孝的价值观的本质在和谐。首先，孝是德之本。孝道的实践与人性、人情、人道的培育其本质合一。其次，孝是教之源。立教在孝，现实地实现着家庭教育与社会教育的和谐统一。
教育贯穿着感恩、为他、奉献、责任、有所成就等基本理念。最后，孝是天之道。中国传统道德将孝同天理、天道相联系，使中国人孝道德观同天人合一宇宙观、价值观相合一。
这既体现了中国人宗教性的终极追求，又将和谐的价值理念贯穿于宇宙人生，植根于每一个人的心中。
中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言，“礼”是立身达人之本。对群体而言，“礼”是交往之道、秩序之源、道义之枢、天地之理。
礼仪对个人的实践重在冠、昏、丧、祭、朝、聘等人生的重要环节和重大场合。应该说，中国古人的一生都在学习礼仪、践行礼仪、维护礼仪。人的文明化、社会化的标志就是礼仪化。
在群体社会生活层面，礼在士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、贺庆之礼、饮食之礼、养老礼、丧礼、祭礼等社会生活的各个方面、各个环节进行规范，
使群体生活的每一位成员均了解在社会生活中的角色定位。礼业已成为中国人生活的文化符号，成为乡规民俗的基本准则和理念。
中国传统礼仪同社会制度的结合，使“礼制”成为中国传统社会政治制度的基本价值追求。“禁于将然之前”的道德教化与“禁于已然之后”的法制规范在“礼制”的具体推进实践之中紧密结合起来。
“礼”上升到社会普遍价值观层面，则是别、让、敬、同、和。“礼”的核心是实现人与动物的区别。在礼的实践中，中国人首先要培养敬畏的心理与意识，即敬畏天地、敬畏规律、规则。其次，礼培育了中国人的“诚”。
“心诚则灵”是中国人的普遍行礼准则。最后，礼使中国人走向和平。“礼之用，和为贵”。礼使中国道德价值观的和平、友好进入到人际交往之中，进入到与群体、自然的友善相处之中，使中华民族走向“礼仪之邦”。
中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。
中华民族在道德价值上第一是生存。而生存的第一要务是勤劳。首先，在榜样的树立、舆论的导引上进行推动。其次，在天道的理念性上进行导引。
最后，在价值观念的确立上坚持不懈。“赖其力者生，不赖其力者不生。”在教育中，生存观也是首要的。
中国人是以家庭为本位的。所以，勤在家庭的实践一是开源，即劳作、奋斗；二是节流，即节俭戒奢。
在中国传统道德价值观中，“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系。
《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨著，“新”是其中的核心理念之一。首先，《周易》强调“日新”。其次，强调要“与时偕行”。最后，要谋求变化和发展。
《周易》奠基的“新”的理念及儒家、道教、法家等为代表的中国文化的共同弘扬及实践，使创新成为中国传统道德价值观的重要组成部分。
中国传统“新”的价值观在社会实践层面的运用也处处体现。人的德和行的要求均在“日新”。在处事安身上，强调“敬其在己”；在立业上，追求“备物致用，立成器以为天下利”。
这种求“新”的精神，在中国古代儒商的开拓实践中，在科技的进步上，在文学的创作上，甚至在中医理论及实践中等诸多方面均能够实现不断发展与突破。中国文化中的求新求变与不断创新使中华文明不断进步。
中国传统道德价值观“新”的本质在于追求超越。其核心理念认为：人是理想的存在者，人是在追求超越中才能真正实现对生命尊严和生命价值的肯定的。
这种超越的特点在于：其一，在肯定主体的存在，在肯定现实、现世的存在中实现人的超越。其二，在每一件事情之中追求超越，“在事上磨炼”。其三，在群体之中追求超越。
中国文化强调“三不朽”，即立德、立功、立言。有所“立”是中国传统价值理念在人的终极追求上的价值导引，强调在群体中实现理想、梦想。这种倡导现实超越性及在群体中追求实现理想的价值理念使中国传统道德价值观具有了穿越时空的永恒的价值与意义。
参考资料来源：百度百科—中华民族传统美德
1、爱国：中华民族传统美德中华民族自古崇尚“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。
2、利义：中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 “义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的 道德义务。
3、提倡美德：中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。
这种为人处世的基本 道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。
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中国是 文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。
中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。
当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。
中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。
概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的 民族气节、高尚的民族情感以及良好的 民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。
参考资料来源：百度百科-中华民族传统美德
1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。
2、推崇"仁爱'原则，追求人际和谐。
3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。
4、倡导言行一致，强调恪守诚信。
5、追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。
6、重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。
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中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。
传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。
大学生学习和继承中华传统美德有着十分重要的意义。大学生社会的精英分子，是祖国未来建设的主力军，是中国特色社会主义事业的接班人。大学生的思想道德状况如何，直接关系到中华民族的整体素质，关系到国家的前途和民族命运。
参考资料：百度百科-中华民族传统美德
1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。
2、推崇"仁爱'原则，追求人际和谐。
3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。
4、倡导言行一致，强调恪守诚信。
5、追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。
6、重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。
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从炎帝传说研究早期中华民族传统美德民族，炎黄二帝是中国古代文明全面的象征。我们应大量宣传炎黄二帝的贡献。正因为如此，我们不仅要研究、继承从孔夫子到孙中山为代表的中华民族传统美德，而且，要把上限延伸到黄帝，延伸到炎帝神农氏，对他们为代表的早期中华民族传统美德也要研究、继承。
以炎帝神农所代表的早期中华民族传统美德至今对我们仍然有着十分重要的教育作用。1945年，毛泽东同志为了激励中国共产党人和全国人民挖掉压在中国人民头上的帝国主义和封建主义两座大山，就曾引用了和炎帝故事有关的《愚公移山》的寓言。他认为，只要我们子子孙孙“挖山不止”，一定会“挖掉这两座山”。
中国人民在中国共产党领导下，继承和发扬了以炎帝神农氏为代表的早期中华民族传统美德，以及中华民族几千年来的其它传统美德，并在无产阶级革命精神及其理论指导下，终于取得了中国新民主主义革命的胜利，建立了中华人民共和国。
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1、“天下兴亡，匹夫有责”的整体利益和奉献精神
中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。《诗经》中提出的“夙夜在公”，贾谊讲的“国耳忘家，公耳忘私”都不断强调着一种为整体而献身的精神。正是在这种精神的影响下： 宋代名将范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的主张； 文天祥在国家生死存亡之际，亲历危难，吟出了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱；明末顾炎武则以天下为己任，高呼“天下兴亡，匹夫有责”；清代林则徐主张“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；民主革命先驱廖仲恺与何香凝夫妇，留下了著名的诗句：“劝君莫惜头颅贵，留取中华史上名”等等。这些诗句都显示了强烈地为国家、为民族、为整体献身的精神。在长达数千年的历史长河中，中华民族依靠这种精神，无所畏惧地战胜了一个又一个困难，涌现出了一批又一批光照日月，名垂青史的民族英雄，谱写了一曲又一曲高亢激越的整体颂歌。
2、推崇“仁爱原则”，追求人际和谐
“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”， 孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“亲亲而仁民，仁民而爱物”的道德主张。“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。 “己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐；如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。在长期的历史发展中，它对于协调人际关系和维护社会制度的稳定，发挥了重要作用。
3、提倡尊老爱幼，强调人伦价值
从《尚书》中最早提出的“五教”（即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记•礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的人与人之间的关系，规定了封建社会中最基本的人伦要求。维护封建制度，是这些关系中的糟粕，应当加以剔除，但就其中强调的父子有亲，长幼有序，朋友有信等，如能赋予符合时代要求的新的涵义，对于维护社会秩序和改善人伦关系仍有不可忽视的重要作用。
在人伦关系中，儒家特别重视父母同子女的关系，即所谓“父慈子孝”。抚养子女和孝顺父母，是中华民族传统人伦关系中最重要的要求。养老敬老是中华民族淳朴而美好的思想情感和传统美德。“孝”被称作一切道德的根本，是所有“教化”的出发点。《论语》中有“孝悌也者，其为仁之本欤”，历代统治者把提倡孝道、孝行作为立身教民之本，建国立邦之基。孝道除适应当时社会政治、经济、文化发展的需要外，在广大人民群众中也有较深厚的社会基础。“孝”还规定了做子女的家庭义务：
首先在生活上要“谨身节用，以养父母”；其次在态度上要恭敬，“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”对父母的赡养，只有从深爱出发，才能有和气悦色、承顺父母之心。父母有过应当劝谏，但要注意态度，不可强违父母之意。这些道德观念对调整家庭成员之间的关系，加强家庭和睦，维护社会的稳定都具有重要作用。
4、注重大义，讲求奉献。注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。
儒家传统伦理认为：
（1）在“义”和“利”即道德原则和个人私利发生矛盾时，应当“义以为上”，“义以为质”，“先义后利”。这是孔子处理义利关系的基本准则。
（2）在遇到可得的利益时，要“见得思义”和“见利思义”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”的思想行为，强调“君子爱财，取之有道”。
（3）把追求仁义之德看作君子的崇高品格，要求君子处处要唯义是从，时刻不忘按义字从事。在必要的时候，甚至牺牲生命也在所不惜。这就是孔子所说的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。注重大义讲求奉献的高贵品格，极大地促进了中华民族的发展壮大，并造就了一代又一代民族精英，形成了中华民族的脊梁。
5、注重道德践履，强调自我修养
注重道德践履即强调道德主体在完善自身中的主体能动作用。孔子“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣” “见贤思齐焉，见不贤而内自省也”“吾日三省吾身”。荀子“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”。
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