Question

大梵天是否就是上帝

Answer 1

就看是哪个版本了。
圣经上帝是大梵天王，属于色界初禅天。
斯宾诺莎的上帝是大自在天。

Answer 2

壹、佛教的起源与发展简史
作为宗教发展的最高峰，绝对唯心主义的代表，佛教的前世今生究竟是如何呢？佛教究竟是怎样一个体系？佛教的信仰究竟是什么内容？此篇小文写作的目的，就在于追溯佛家发展历史，并且道出佛家的发展方向。并最终以思辨角度，分析佛教理论内部的致命漏洞，盼望可以为阅读的人指向真智慧。
从古代的示拿地（古巴比伦）迁出的雅利安人（Ayran，Iran很有可能是闪族以拦人）当初到达了如今波斯境内。他们原本的信仰，是与埃及和巴比伦同源的太阳神，“卐”符号代表的就是太阳神，即“一切光明及美好的事物”。后来，有一支雅利安人再往东迁徙，来到印度的北部。这一支雅利安人在迁徙过程中，也逐步发展了他们的宗教理论。他们把原本信仰的最大神概念继续发展，造出了假神“梵天”。“梵”就是印度的旧称，也是他们的国号；“天”就是“一大”，梵天即他们本国所信的最大神。
及至来到印度境内（贵霜Kushan帝国），为了统治印度的原住民达罗毗荼人，雅利安人在他们原有的宗教体系上面发展出了种姓制度（记载在《吠陀》上），即：梵天的口化生出婆罗门姓；梵天的手臂化生出刹帝利姓；梵天的腿生出吠舍；梵天的脚生出首陀罗。分别对应祭司阶级、统治者阶级、自由人阶级和贱民阶级。类似于元朝把统治下的人分为蒙古人、色目人、汉人和南人一样。上面三个种姓，是属于雅利安人本族人；最次的贱民首陀罗，是属于原住民达罗毗荼人。有一件值得我们注意的事情是，被印度人尊为圣雄的甘地，他是属于首陀罗种姓的。雅利安人之所以把人如此划分，是为了方便他们进行阶级统治，因为那个时候还是属于奴隶社会。在今天看来是非常不人道的作法。前面三大阶级把贱民视为细菌，不与他们发生接触。曾经有一次发大水，贫民窟受灾严重。但是竟然没有人愿意去营救，因为他们怕脏了自己的手，就任凭“贱民”们死于洪水之中。这样的事情，竟还能发生在20世纪的今天，可见种姓制度在印度人民心中有何等地牢固！
然而，雅利安人为了巩固他们的种姓制度，防止雅利安人内部发生争权夺利的冲突，他们的婆罗门阶级就再造出另外一个强而有力的理论来巩固极不公平的种姓制度。这个理论就是：轮回。原始的轮回理论是这样的：前面三大种姓的人会在死后进行重生和轮回，如果在这辈子安于天命，行善积德，下辈子就可以往高种姓的投胎方向发展。经过多次轮回之后，就可以达到与梵合一的境界，超越轮回回归梵天。而作为贱民的首陀罗则无权参与轮回，因为他们只有一生而已。以此轮回的理论，可以让人把希望寄托于来世，让他们今世不思改变，从而巩固了统治阶级的统治。
于是，婆罗门教凭借着种姓制度与轮回理论，成功了奴役印度次大陆几千年。而这种安于天命的民族性格已经深深地植根于印度人的性格之中了。这个原因与印度人所操的语言有所关系，后面我们会进行讨论。然而，在婆罗门教统治的早中期，在这些思想的奴役之下，印度人民过着无比痛苦、黑暗的日子。佛陀释迦牟尼就是生在这最黑暗时期的人。他看到人间疾苦，但是从小成长与《吠陀》文化之中，他虽然看到种姓制度的邪恶，但却无法挣脱轮回观念的束缚，他从未怀疑过轮回的正确性。
印度人民天生双手灵巧，偏向于左脑思维（印度语言的原因），智商高，情商偏低。因此，他们在操作与发挥方面十分厉害，但却不擅思考洞察人的思想动机，他们竟然无法明白，当初提出轮回理论，就是统治阶级基于统治动机而捏造出来的谎言啊！
于是，在这样的背景之下，佛陀基于对轮回的坚信和对超越轮回的渴望进行了一系列的修行。他为了反对种姓制度，把轮回的范围扩大，及至婆罗门教的主神梵天也要来参与、贱民也可参与、动物也可参与、众生都可参与。简单的话说就是：“让你们说轮回，我们全家都得轮回！”他借此警告统治阶级，你们别想着为所欲为可以逃脱报应，其实你们有可能沦为贱民或是畜生。他在“禅定开悟”之后，更加地完善了轮回，并且建立了一系列更加系统的修行方式。其实，他是好心办坏事。他的修行是建立在一个他所不知道的谎言之上的，以为这样可以让人解脱，其实，他是让人民进入了更加牢固的轮回牢笼之中。他的理论无法拯救印度人民出离苦难，反而是更让他们安于现状，受尽奴役。自己也因为得罪了婆罗门教的当权者而被当做婆罗门教的异端，受尽排挤。这就是为什么如今佛教在印度很少人信，反而是到西藏、中国、日本一带的原因了。其实，婆罗门教是波斯拜火教（袄教）中出来的异端；而佛教就是婆罗门教出来的异端。
下一篇我们要讨论当初佛陀修行的具体情况。
贰、佛陀的修行
上次讲到，佛陀作为一王子，看到在婆罗门教统治下的劳苦印度人民大众，心生极大的怜悯。深深觉得，人生在世，实在有太多的苦。他说，人生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎恶苦、求不得苦、五阴炽盛苦。他深深思考，人生为何有这么多的苦？他在冥思苦想之后得出结论：是因为前世作孽，业障所致。（这显然是受婆罗门教轮回理论荼毒的结果）除了轮回与报应，他无法想出一个合理的原因，来解释人生在世命运的诸多不公。（他若能认识真理，就明白罪与审判的道理了，只可惜那时代的外邦人并不明白）
但是，前世的事情既然已经过去，要如果在来世不要再这么苦，就成了佛陀毕生思考的事情。传统的婆罗门教有三种修行方法：1、苦修；2、行善；3、布施给婆罗门阶级。但是佛陀认为这些修行方法都不太完美，因为这些修行方法所达到的最高境界乃是与梵天合一。然而，佛陀却认为，连梵天都是在轮回之中的，若如此修行只能达到天道，那是一点意义都没有的。佛陀的理想，是要突破轮回！他要超越轮回！这个超越的意义，可是非凡的。这意味着作为人，竟然可以超越婆罗门教的最高之神！
这样的教导，确实是非常具有吸引力的。这个教导让许多没有盼望的贱民阶级有了翻身的希望，不过，不是在今世翻身，而是在来世翻身；而这个教导，却无疑也是对婆罗门教的祭司阶级和统治阶级一个当头棒喝，把他们从高高在上的极权阶级拉下来，与众生平等。佛教的出现，是在可以媲美发生在封建国家的共产主义革命，把高高在上的皇帝从宝座上拉了下来。只是，共产主义革命重视的是今生，是绝对的唯物主义；而佛教注重的是来生，是绝对的唯心主义。
当然，佛教的革命意义或许佛陀自己并没有想到。我相信他一心所想的确实只是为了超越轮回。他一直思索，究竟是什么阻止世人超越轮回？究竟是什么原因，让世人在轮回里面生生世世不得解脱？
他相信，人里面有一个佛性。这个佛性是不变的、不生不灭的，是一切的本源。这个佛性在动的时候，就成了人的心，心一动，就生出了万物。所以，我们所能看见的一切，都是因为心动而产生出来的假象，都不是真的。然而，这一切都太真了，让世人都相信这一切就是真的。为什么佛性会迷失在这个世界之中呢？后来，在经过他的冥思苦想，他觉得，佛性是因为无明而迷失的。因为这个无明，而让佛性无法洞察世界的真实。因为这无明不知道从哪里来，从什么时候有，也不知道是怎么有的，所以，他称之为“无始无明”（意思就是不知道从何时就有的不知道啥东西……）
他能给这么一个概念起了这么一个名字也实在是有才。“无始无明”，从此就成了佛陀冥思苦想所要突破的障碍。他也注意到，人不止是迷失的，人还会偶尔有邪恶的念头：比如撒谎、淫念、嫉妒、邪恶、凶杀……这些念头在他看来都是妄念，都是阻止佛性开悟的东西。然而，这些念头又似乎并非一开始就有的，似乎是在一念之间就来了，之后又走了。故此，他为这种容易觉察到的、感官上的无明起了一个名字，叫“一念无明”。从此，佛陀就开始了“打败”无明的修行之旅。
他要放下一切的妄念，要闭上眼睛，不看世上一切的东西。他要放下心中一切的妄念，好的、坏的，全都要放下。因为这一切都是假的，惟有里面的佛性才是真的。但是，佛性如今迷失，要如何激发出来，他实在不知道。因为，心中就连“破除无明”这一个念头都不可以有。因为，如果有了，那就是一个妄念，证明你还是限于无明的困惑中。
这样一来，理论有了，修行有了，至于要怎样破、要如何破，佛陀就只能随缘了。他一生走遍不同地方修行（坐禅），在修行的业余时间也行行善，帮帮一些人。他相信，行善可以让他广结善缘，或者，缘分到了，到时也有什么人事物会帮他破了无明。
于是，就在一次他走到一棵菩提树下，就在那里坐禅。这一次坐禅让他感觉相当不一样。他觉得自己破了无始无明了！他开悟了（其实见到一个异象，无明的异象）！他的佛性游于象外，他竟然看到了六道轮回的真相！他感觉自己得了大智慧，他不只看到了六道，他还看到六道之外还有一个极乐世界，这个极乐世界是人死后要前往的地方，佛性可以再在那里修行，最终成佛，然后，一切的迷惑破尽，就得以回归真我，成就涅槃。当然，对佛学有所了解的朋友到这里就看明白了，无始无明是破了，但是，佛陀还是看到了一些景象，既然相由心生，这些景象也必定是心动所生的。既然无始无明已经破了，那么他所看的景象又是怎么来的呢？答案简单，是一念无明来的。佛陀相信，在那一天，在菩提树的帮助下，一念无明变好了。原本勾引人给人造惑的一念无明，在那一天竟然帮助他看到了六道真相。所以，佛教徒相信，无始无明可以破，一念无明无法破，但是可以变好。于是，在他看完这些异象之后回来，他便喜出望外，觉得自己已经得了善果，称为“菩提果”，他就把他所见的一切记载下来，向人传讲，也把自己修行的经验记载下来，教人修行。佛教，就这样诞生了。他称自己为佛，是智者，是后世教众的老师，叫他们如何修行破无明出轮回的。其实，他自己认为，他之所以可以开悟，是因与菩提结了善缘，菩提助他开悟的。这就是为什么，禅宗在佛教诸多宗派中被看为正统而且把坐禅视为顶层修行的原因。其他的如武术功夫等并不是佛教主修的内容。因为，毕竟当时佛陀开悟就是靠着坐禅的。
并且，因为他是那个世代第一个成佛的，他的名字被视为最有能量的四个字“阿弥陀佛”。现在许多佛教徒认为，在弥留之际抓紧时间念“阿弥陀佛”四个字，就可以往生极乐。其实是一种迷信。连佛陀自己都是因为缘分而开悟，佛教徒又怎能带着这个妄念开悟呢？这是不可能的。
然而，当年却还有一个佛陀自己忽略的细节，他因为他高兴而忽略的。那是一个弥天大惑。这个细节接下来我会为大家解开。这个细节，可以是佛陀一辈子都想不到的，也是他在无明之间迷惑了一生的。
叁、佛陀的迷惑：弥天大惑
如果，佛陀开悟所见的一切，是在一念无明之间所见的弥天大惑呢？
1、 开悟之惑
佛陀当年禅定之时，摒弃一切心中妄念。于菩提树下机缘巧合，“破”了无始无明之惑，看到了六道轮回“真相”，明白了轮回的“真相”
但是，这一切如果只是他在一念无明之间所看到的另外一个巨大的假象呢？那么，他就不是开悟，而是入了大惑。那么，他一切所见，就不是真相，也并非他往生之后能去的极乐世界，而是一个让他信以为真的妄念罢了。从这一点说开去，佛法之惑可以说是一个接一个。
2、 轮回之惑
我们从上两篇提到，佛陀从来没有怀疑过轮回的真假。但是，如果佛陀开悟这件事本身就是他在一念无明之间所见到的一个弥天大惑，那么，轮回或许就是这大惑之中的一个小惑。或许，轮回根本就不存在！没有六道、没有极乐！原来，他所见的六道轮回，只是他以前心中坚信婆罗门教的轮回而在一念无明中激发出来的一个大妄念而已。那么，佛陀很有可能对这世界的真相还是一无所知的。
3、 自性之惑
如果佛陀的开悟这件事本身就是他一念无明之间所陷入的大惑。那么，其实佛陀也是一直在这迷惑之中的。于是，他对于自性的了解本身就很有可能是迷惑的。自性也许并非如他所想的一般纯粹，或许并没有无始无明的存在。或许，自性与无始无明本来就是“一体”的。换句话说，自性本来就是残缺的，是一个败坏的自性。本来就不存在“开悟”的可能，只存在被愚弄的可能，只存在限于困惑之中的可能。
至于“破除无明可以开悟”这件事本身只是他在一念无明之间的一个妄念罢了。这妄念名叫“愚妄”，既愚昧又狂妄。
4、 一念无明之惑
一念无明有始，不可破。佛认为开悟之后，一念无明成为好的意念。从前让人陷入“不好”的妄念之间的一念无明，如今可以让人进入“好”的意念。其实，这个“好”并非就是真。人常在一念无明之间生出妄念，有些妄念，人以为好；有些妄念，人以为不好。但是，妄念终究就是妄念，妄念就是假。开悟之后所见的一切就很可能是一大妄念。因为“自性能开悟”已经是一个妄念，虽然佛陀没有察觉，但这个妄念已经是烙在他的意识里面，他从未怀疑。但是，佛陀对此以为是好，便信以为真。故此，佛陀仍是迷于惑中，迷于自性可以往生极乐和进入涅槃的弥天大惑之中。真相是：无往生、无极乐、无涅槃。因为这一切只是他在一念无明之间所见的，就极有可能是假的。其实，婆罗门教本身就是一个惑。佛陀想要出离这个惑，却进入了一个更大的惑。
一念无明一直是让人迷惑的，佛陀在菩提树下开悟也仅仅是机缘巧合。没有任何旁证可以证明佛陀当年是“开悟”，而不是入惑，深深迷失于一念无明之中，身在惑中不知惑。
这一切事情之后，只有一件事是可以被证明的：就是人性本身就是无明，陷于惑中。这从人会自动产生各种妄念就知道了。然而，除此之外，我们没有什么可以知道的。如同希腊的唯心主义者所说：我只能知道，我有很多事情还不知道。
综上所述，“佛法”极有可能是佛陀在一念无明之间大大迷失而写下的惑法。其实，佛也觉得万物是虚假的，但他却相信轮回确实存在，这本身就是他心性迷惑的表现。如果修此惑法，终必入了大惑。虽能成“佛”，但是佛就是惑，惑里成佛，佛成大惑。
如果一个人嘴上说，万物都是虚假的，我们每天心中有诸多的妄念，但他却相信轮回，那他还是没有智慧。因为，既然知道轮回是人因为迷惑而陷入的，那就当知道，也很有可能是没有轮回这件事情的。除非你能证明自己不迷惑，才能明白轮回是否真实存在。
诚心希望，读此短文的朋友，能大彻大悟，切勿执迷不悟。要想迷惑，只能靠真理，无法靠自己。
古今中外，谁能无惑？既然我们无法靠着自己开悟明白真理，那什么是真理？又有谁能叫我们明白真理？古今中外，是否真有无惑之人？答案是有的。但是，这人是谁？我们会在下一篇给大家介绍。
肆、真正的智慧——无惑之人
古今中外，谁能无惑？
希伯来人拥有真理，他们却求神迹来证明；希腊人寻求真理，却发现自己没有智慧，结果，智慧也是无处可寻。
后来，希伯来人不信自己拥有的真理，就以自己所受的审判证明那临到他们身上的审判都是出于他们神所施行的，在苦难中明白主藉着摩西传给他们的律法实在是真理。而如今，他们却还是迷糊，不明白真理在他们面前，因为他们的心还是石心。
希腊人爱智慧，他们的哲学就是爱智慧。他们上下求索，从外面的世界去研究，又从里面的思想去研究。最后，他们只能说：“我们所知的，所想的，并不是完全的。所以，还有一部分，是我们需要去相信的。”他们承认本身是没有智慧的，所以，他们无法获知真理。但他们相信真理必然存在，只是，他们相信，人靠着自己是无法认识真理的。
古今中外，谁能无惑？
人若有惑，又如何知道自己是否身在惑中？佛陀有惑，他穷其一生修行，以求不惑。他不相信人靠着自己无法解惑。其实，知道自己的局限，是人从自己所发出的智慧的最高境界。只是，佛陀不信，他坚信自己可以突破一切的无明。这就是他的信仰。然而，他最后却如我们上面三篇文章所说的，他最终陷入了更大的迷惑。
古今中外，谁能无惑？
如果有一个无惑之人，那么他所知的一切，就必定是真理。这人必须是从娘胎就已经无惑，并且一生不曾有惑，也无需修行。因他必然是为真理而生，为真理作见证。真理，不是人想出来的，而是看到的人来向我们见证。这样的人，才能成为我们的道路，给我们指向真正的智慧，告诉我们一切的真理。
佛陀似乎也告诉我们他“开悟”之后所见的一切。然而，他所见的一切是在一念无明中所见的大惑。更何况他自己一直就是迷失的，也没有任何证据证明他是开悟。所以，他所讲的一切极其可能是假的。对于我来说，我坚信他所见的一切确为妄念。所以，他并不是这个无惑之人。他也并不满足这些条件。
这无惑之人是谁？
这从未受无始无明所困的人是谁？
这从未受一念无明所惑的人是谁？
这从未动过一丝妄念的人是谁？
他就是以色列的拿撒勒人耶稣，他就是这位无惑之人。他是神所立的基督，生而为王的。在他里面毫无迷惑，一切都是“是的”。道成了肉身，充充满满的有恩典，有真理。智慧的源头是他，万有都是藉着他造的。他来，特要将真理显明，因为他为此而生，要救选民和外邦人脱离那迷惑普天下的“无明”。他曾经被杀，却因着神的大能而复活。阴间无法吞灭他，死亡无法拘禁一个毫无罪孽的圣洁的人。他因着自己所行的义，因着他完全的圣洁与智慧，在神面前活着，神也赐给他不朽的生命与身体。他如今正活着！并且还要再来，审判这世界。因着他的复活，我们知道他所说的一切都是真的，因为，他曾预言自己要被杀，又预先告诉我们他要三天后复活。他成就了这一切，我们就此知道他就是真理。
无明无法迷惑他，因他比无明更大。将来他要审判这无明，丢它下坑，以火焚烧。这无明，在佛陀看来是无可名状。其实，这无明就是神的仇敌。无始无明就是罪；一念无明就是魔鬼、古蛇，迷惑普天下的。将来基督要来，要以他口中的火烧灭他们，并把它们丢入火湖之中，永远焚烧。
如今，这不惑之人耶稣基督已经向普天下人显明，凡愿意的智慧、明是非、知善恶、息劳苦、得安息、的自由的人，都可以到他这里来。拿撒勒人耶稣必使你们得自由。你们当信真理，真理必使你们得自由。因他满有恩典，怜悯和慈爱，要救一切陷于罪与迷惑之中的罪人。
人若说自己不惑，那他就是撒谎的。按理说，他仍旧是迷惑。人若承认自己迷惑，寻求真理，才有可能不惑。若仍然愿意留在迷惑中（仍然相信轮回）求解惑，不求真理，那必定是求之不得。所以，先要舍己，抛弃过去，然后才能明白。当年佛陀无法抛弃婆罗门教的东西，那实在是无真理可寻，免不了入了迷惑。但如今真理已经显明于天下，藉着拿撒勒人耶稣基督并他的十字架向我们显明神的智慧，你们是可以寻求的。当趁着主可寻求的时候寻求他。