庄子有用无用之辩的适用性
抛开庄子和惠施所论的道，单从论证法来说，这种无用即是有用的论证如“塞翁失马焉知非福”一样。
也许某一天无用就会变为有用，而有用说不定哪一天又会变成无用。而作为主观体的人来说，在无用与有用的转变之中所能够做的就是处变不惊，静静地抛开无用的干扰，从有用的一方面去寻找人生的答案。
何为有用？何为无用？通常情况下，能够给我们直接带来物质层面好处的被视为“有用”，而精神层面的、滋养心灵的并不被看作有用。即便在今天，有用、无用，依然是我们生活中常常避不开的矛盾。而早在两千多年前，在庄子和惠施之间，便围绕“有用无用”展开了辩论。
惠施、庄子是好朋友，但两个人的价值观不同。庄子的逍遥学说在惠施看来，犹如大瓠，大而无用；又如臭椿树，无人理睬。而庄子看世界，总能超越物我的层面，在惠施看来，大瓠一无用处，庄子先从世俗的角度讲了一个用不龟手之药而裂地封侯的故事，指出惠施拙于用大。
接着从超越世俗的角度，点拨惠施：为何不把大柱当成大船，泛舟江湖？为何不把大树种在无何有之乡，寝卧其下，无为逍遥？世俗之无用，正是逍遥之大用啊！
庄子所说的逍遥之境即自由之境，而达到自由的存在形态，则是人所追求的内在目标。这样，瓠与树在手段与技术的层面上固然无“用”，但却具有更深刻意义上的大“用”。
瓠与树所隐喻的，是为道之学；惠施所理解的“用”，则仍停留于技术、功利之域。从今天来看，实际上涉及的是哲学之用。
主流学派的解释：
无用之用，无用之无用！这是庄子的大智慧！这里讲了两个故事，非常有趣：
一是无用之用。没有成材的树，反而没有人砍伐，这是无用之用。二是无用之无用。不会叫的大雁，反而成了下酒菜。庄子的弟子很迷惑，就问庄子：同样是无用，为什么树生存下来了，而大雁却死了呢？
庄子笑着说：一会儿有用，一会儿无用，确实把你搞糊涂了。你之所以糊涂，因为你还在区分有用和无用。而悟道的人，早已消除所谓的“有用”和“无用”的二元对立。所以悟道的人能“与时俱化”，自己做主，任性而自由，与天道合一，再也不会为外物所奴役！
在《逍遥游》中庄子讲了大葫芦和臭椿树的典故。这说明了“无用之用”，此文（作者可能是庄子的门徒）进一步发挥，让庄子的思想清洗，更具有超越性。消除二元对立，本来就是庄子思想的精髓之一。
