《庄子》得道有四种境界；《道德经》失道有四种层次
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我们比较大小高下，必先有一个基准。比如以海平面为基，高于它为高，低于它为下。有句话叫“五十步笑百步”，意思是只要有逃跑的行为，跑出多远其实并不重要，那么逃跑这个举动，就是一个基准。
所以修道，如果同样也有一个基准的话，失道者失去多远，其实并不重要；得道者得到多少，其实也不重要。不过老子庄子可能为了方便人们参看自己的处境，分别列出了四种失道的层次，四种得道的境界。
《道德经》有四种失道的层次：物、俗人、不善人、下士；《庄子》有四种得道的境界：真人、圣人、至人、神人。
一、真人
真人，《黄帝内经》说是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”这已经相当于是《庄子》中神人的境界了。相比之下，我更认可《庄子》对真人的阐释：
“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”，“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。”
睡觉，吃饭，呼吸，生死，出入，往来，他的形象仍然还是一个鲜活生动的人，并不是那么高不可攀。古时称修行人为“真人”，而不敢称“圣人”、“神人”。所以真人，在修行的路上，当是一个基准。至于为什么，且听我讲一个从朋友那里听来的小故事：
说是从前有一只与众不同、善于思考的蚂蚱，它冥思苦想了七七四十九日，终于决定做一件蚂蚱家族从来没做过的事：学习勤奋刻苦的屎壳郎。他找到了一个大粪坑之后，便带着眷属们，不停地往下挖。经历过了一代又一代，这个粪坑，已经挖得非常深了。
到了第六代蚂蚱的时候，在洞底，流传着这样一个传说：这个深洞，其实是一座四面合围的山，叫作香粪山，这是世界上最高的山。山顶高耸入云，从来没有蚂蚱爬上去过。蚂蚱们的宿命，就是继续往深处挖这个粪坑。
后来出现一只蚂蚱，它认为蚂蚱吃粪是不对的，吃粪是屎壳郎的事。它开始沿着粪坑，使劲往上爬。爬到胡须都白了的时候，终于从洞里出来了。蚂蚱站在洞口，放声大笑。
路过的一只蚂蚁问：你笑什么？蚂蚱边笑边说：我成功了，我成功了，我爬上了世界上最高的山！蚂蚁说：哪有什么山？蚂蚱说：这里不是？我刚刚爬上了世界上最高的香粪山！ 说着，指指脚下。
蚂蚁瞥了一眼，道：那是从你爷爷的爷爷就开始挖的一个粪坑而已，哪是什么香粪山！你现在不过是出了你爷爷挖的粪坑，正好好地站在了平地上。蚂蚱仔细看看四周，花草树木，远山溪谷，一切都很明媚，想来蚂蚁说的不假。于是收起傲色，低头默默爬开了。
与《庄子》和《黄帝内经》中所描述的上古有道之人相比，我们现在的修行，不过就像上文中描写的那只蚂蚱一样，在爬自己祖祖辈辈挖出来的那座香粪山而已。爬出洞口，真正的修行才刚刚开始；“复归于婴儿”，也不过才刚刚恢复为一个“真人”。
自己走下的弯路，再重新折返回来，有功吗？自己丢失的天真，再重新寻找回来，有功吗？自己损害的健康，再重新修养回来，有功吗？自己破坏的自然环境，再重新保护回来，有功吗？让每个人从一出生开始，就丢失天真，损害健康，破坏环境，走上弯路，有道吗？
上古天真，上古之人，天生而真，是谓“真人”。“真人”，真正的人，能做一个真正的人，这不过才是修道的开始而已。然而就这一道坎，不知道阻了多少人，多少年，终其一生也迈不过去。一辈子都在做一个“假人”，而不知“我”是谁，又谈何修行？
二、圣人
真人之上，便是圣人。《庄子》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这三者其实就和《道德经》所讲的“希”“微”“夷”一样：视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。无己，无功，无名这三者同样也是很难分开讲的。
所以至人、神人、圣人其实很难比较高下。如果硬说有高下，大概也只是他们在“用”的侧重和偏向不太一样。《庄子》说“道术将为天下裂”（《庄子•杂篇•天下》），道是浑然一体而不可分割的，但衍生出术、具体到用，则是各有不同的。
比如《庄子》说老子喜欢的是“以无极无限的本源之道为精微，以有极有限的具体之物为粗鄙，以积蓄为不足，恬谈地独自与神明共处。”《庄子•杂篇•天下》
而庄子喜欢的是“空虚无形，变化无常，生死一体，与天地并存，与神明同往。茫然何往，忽然何去，包罗万物，而不知其所归。”《庄子•杂篇•天下》但以上二者，都共同归属于上古道术的内涵。所以，我们也就只能从术，从用的层面上去作个比较。
为什么把“圣人”排到第二位，一方面固然是因为老子庄子都讲过“绝圣”，所以我对这个名号天然有些不感冒，另一方面最重要的原因却是因为庄子所说过的一句话。庄子说，要用“道”最精华的部分来修身，残余的部分来治国，糟粕的部分来治理天下。《庄子·杂篇·让王》
那么圣人是干什么的？治国取天下的。而“道”在治理国家、治理天下这方面的功用，庄子认为只不过是渣滓。许由就曾辞让天下而不受，甚至听到相关的话都要去清洗耳朵，表示受不了。因此圣人排第二。
三、至人
“至人”，庄子所谓“得至美而游乎至乐”的人，是庄子极推崇的一种状态。因为至人享受了作为一个人最高的美和乐（至美至乐），所以已经达到了人的极至，再往上，就不再局限于“人”的范畴了。
“至美至乐”，庄子是通过一个小故事来描述的：说有一次孔子去拜见老子的时候，老子恰好在晾刚洗过的头发。只看见老子披着长长的散发，迎风而立，微微抬头，双目似闭又似开着，脸上似笑又不笑，神情似醒又非醒，像一棵枯树一般。
原来老子利用晾头发的时间，完全进入了一个深邃的奇妙世界，即万物的生机活泼的本源中去了。孔子奇怪地问道：“这种情况又是怎样的呢？”老子说：“达到这种境界是最高层次的美妙和快乐，这是人的最高境界。”
这个至美至乐，超越了感观五识所及的层次。我们现有的所谓最高享受，最大快乐，都远远不能及。没有体会到它的人，是连想都想不到的。就像我们都知道“仙女”很美，但想象不出是怎样的美，除非你能亲见。至美至乐，也同样如此，体会到它的人才能知道它有多美多乐。
至于《庄子》接下来的描述“至人潜入水中不会窒息，踩在火上不会灼伤，行走于万物之上也不会害怕。”“山林焚烧，不能使他燠热；江河结冻，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂风掀动大海不能使他惊恐。”等种种神异，大概只是在“游心于万物之初”的基础上，做的一个理论延伸。
游于万物之初，与万物同源共生，也就是庄子所说的“与天地并生，与万物为一”。即如此，天地间又怎么还会有能让他惊恐的事，又怎么还会有能伤害到他之物呢？万物都如同他的化身一般，故而可以“乘物游心”。
四、神人
神人，已经不是一般意义上的人了，而更像是意识的化身。《庄子·逍遥游》描写道：“他的肌肤有如凝雪，柔美有如处女；他不吃五谷，只是吸清风、饮甘露；他乘着云气，驾御飞龙，遨游于四海之外。他的心神凝定，就能使农作物不受灾害，造成五谷丰收。”
“神人啊！外物不能伤害他，洪水滔天不会使他溺毙，严重的旱灾熔化了金石、烧焦了土山，也不会使他燠热。他发挥一点剩余无用的力气，就可以造就尧、舜那样的功业，他哪里肯把世间的俗务当成一回事呢？”
可见，神人不但拥有圣人、至人的能力，而且更进一步，完全不食人间烟火，乘云御龙，逍遥游于四海之外了。四海之外，是超出了我们所能及的范围之外，不但包括我们的身体，也包括我们的思维。这世界，就像一口井，而唯有神人，才是真正跳出了这口井。
接下来我们说说《道德经》四种失道的层次：物、俗人、不善人、下士。
一、物
“物”，可以直解为“东西”：“有物混成”，有个东西浑然一体；“道之为物，惟恍惟惚”，如果把道当成是一个东西，那么这个东西恍恍惚惚的似在非在，你是看不清它的形象的。
我们常骂人“不是东西”，那么是个东西又如何呢？也就只是个东西了。人如果变成了一个东西，一个物件，别人手里的工具，也就不再具备任何独立意志，任何独立思维，任何智慧，而是如同行尸走肉一般了。所以《道德经》中的物，只是个活的物件，被当成工具一样驱使的人。
因此，《道德经》中出现了几次“物或恶之”，意思是就算是个活物都不会喜欢，不具备任何思辨层次，只是停留在本能上的。比如：“余食赘行，物或恶之”，让你吃多余的饭，干多余的事，是个人都不会喜欢。“夫兵者，不祥之器，物或恶之”，捅你一刀，是个人都不喜欢。
“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳”，完全只是在凭本能，凭欲望行事而已，并不具备任何智慧。“物刑之而器成之”，把人刑伤成器，变成工具。“物或损之而益”，连自己的行为造成的结果是好是坏都看不分明。所以“物”这个层次，在失道者中当排首位。
二、俗人
老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”这里的“人之道”，指的正是世俗人之道。如老子所说“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”所以顺应天道而行的人，才会“独异于人”，总是表现的和世俗之人不一样。
“大智若愚”，“大巧若拙”。“大智”的运用，在有“智慧”的人眼里就是愚蠢；“大巧”的方法，在有“智慧”的人眼里就是笨拙。“明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”这些，都是俗人与道者之间的认知差别。
道者拥有一颗“沌沌兮”的“愚人之心”，“为天下”而“浑其心”，所以才会“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。世俗之人都能看得很明白，唯独我好像昏昏沉沉；世俗之人都能算计得很精明，唯独我好像什么也不懂。在俗人眼中，我就是一个“顽且鄙”之人。
那么“俗人”是什么人？是顺从流俗，随波逐流的人。他们大多不懂得独立思考，没有自己的独立思维，从众而又不明所以，顺从而又不知所终，茫茫然，昏昏然。
《庄子》中的描述就更为深刻：三个人在一起行走，一个人迷惑，要去的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟占少数；三个人中两人迷惑，就徒劳而不能到达，因为迷惑的人占多数。我们都知道，对父母说的话一味称赞，对领导说的话一味奉承，这是“谄媚”的行为。但如今社会潮流认为是对的，我们往往也会赞成；社会潮流认为是错的，我们往往也会反对，我们这样生活着，岂不正是一直在“谄媚”然而自己还不知道吗？
这就是“俗人”之道大行其道的结果。
三、不善人
“不善人”，其实更有可能是一种统称，就像不论跑了五十步还是一百步，统称逃兵一样。不过在老子的态度上，我还是能感觉到些许差别，因此就把它拿出来，单列为一个层次。
对于“不善人”，老子是抱以一种“不割”的态度的，不应该把它们放弃。它们就像大树上的叶子，就像海上延伸的小沟渠，虽非根非本，但足以用。《道德经》说：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
掌握了道的人，可以指导和领导他人；没有掌握道的人，可以被他人指导和领导。不尊重自己的指导老师，不爱护自己的臣民和下属，不论他表现得多么聪明，其实仍然十分愚昧。说的就是这个精深微妙的道理。
因此，“人之不善，何弃之有？”他们就算没有达到“善”的层次，又怎么能就此放弃他们呢？“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”古时候的人如此重视道是为什么呢，不就是因为有求于道，道可以让他得到；有悖于道，道仍然不会对他们关上大门吗？所以道是天下最尊贵的东西。
因此“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”有道的人行事，对于明道的人，和不明道的人，我都同样以符合于道（“善”）的行为去对待他们。这样才能把道施行于天下，让天下人都得到“道”。
四、下士
“下士”，士在当时是高于平民阶层的，属于有知识，有文化，有技能的一群人。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”
下士为何会闻道大笑？因为此道和他心目中的道不同。所以下士是有自己一套想法的，是有自己思想的，只不过他的思想不同于道而已。
《道德经》中有一些地方本身就是站在“士”的角度上来写的，比如“善为士者不武”，“以道佐人主者，不以兵强天下”，“古之善为士者”等等。所以在某种程度上，下士，也算是与自己同列的同行，只不过是“道不同不相为谋”的同行。因此，下士排最末。
这个排序，只不过是我的个人浅见，诸君且作一笑罢。当然也欢迎大家提出自己的看法，共同探讨。
所以修道，如果同样也有一个基准的话，失道者失去多远，其实并不重要；得道者得到多少，其实也不重要。不过老子庄子可能为了方便人们参看自己的处境，分别列出了四种失道的层次，四种得道的境界。
《道德经》有四种失道的层次：物、俗人、不善人、下士；《庄子》有四种得道的境界：真人、圣人、至人、神人。
一、真人
真人，《黄帝内经》说是“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”这已经相当于是《庄子》中神人的境界了。相比之下，我更认可《庄子》对真人的阐释：
“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉”，“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。”
睡觉，吃饭，呼吸，生死，出入，往来，他的形象仍然还是一个鲜活生动的人，并不是那么高不可攀。古时称修行人为“真人”，而不敢称“圣人”、“神人”。所以真人，在修行的路上，当是一个基准。至于为什么，且听我讲一个从朋友那里听来的小故事：
说是从前有一只与众不同、善于思考的蚂蚱，它冥思苦想了七七四十九日，终于决定做一件蚂蚱家族从来没做过的事：学习勤奋刻苦的屎壳郎。他找到了一个大粪坑之后，便带着眷属们，不停地往下挖。经历过了一代又一代，这个粪坑，已经挖得非常深了。
到了第六代蚂蚱的时候，在洞底，流传着这样一个传说：这个深洞，其实是一座四面合围的山，叫作香粪山，这是世界上最高的山。山顶高耸入云，从来没有蚂蚱爬上去过。蚂蚱们的宿命，就是继续往深处挖这个粪坑。
后来出现一只蚂蚱，它认为蚂蚱吃粪是不对的，吃粪是屎壳郎的事。它开始沿着粪坑，使劲往上爬。爬到胡须都白了的时候，终于从洞里出来了。蚂蚱站在洞口，放声大笑。
路过的一只蚂蚁问：你笑什么？蚂蚱边笑边说：我成功了，我成功了，我爬上了世界上最高的山！蚂蚁说：哪有什么山？蚂蚱说：这里不是？我刚刚爬上了世界上最高的香粪山！ 说着，指指脚下。
蚂蚁瞥了一眼，道：那是从你爷爷的爷爷就开始挖的一个粪坑而已，哪是什么香粪山！你现在不过是出了你爷爷挖的粪坑，正好好地站在了平地上。蚂蚱仔细看看四周，花草树木，远山溪谷，一切都很明媚，想来蚂蚁说的不假。于是收起傲色，低头默默爬开了。
与《庄子》和《黄帝内经》中所描述的上古有道之人相比，我们现在的修行，不过就像上文中描写的那只蚂蚱一样，在爬自己祖祖辈辈挖出来的那座香粪山而已。爬出洞口，真正的修行才刚刚开始；“复归于婴儿”，也不过才刚刚恢复为一个“真人”。
自己走下的弯路，再重新折返回来，有功吗？自己丢失的天真，再重新寻找回来，有功吗？自己损害的健康，再重新修养回来，有功吗？自己破坏的自然环境，再重新保护回来，有功吗？让每个人从一出生开始，就丢失天真，损害健康，破坏环境，走上弯路，有道吗？
上古天真，上古之人，天生而真，是谓“真人”。“真人”，真正的人，能做一个真正的人，这不过才是修道的开始而已。然而就这一道坎，不知道阻了多少人，多少年，终其一生也迈不过去。一辈子都在做一个“假人”，而不知“我”是谁，又谈何修行？
二、圣人
真人之上，便是圣人。《庄子》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这三者其实就和《道德经》所讲的“希”“微”“夷”一样：视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。无己，无功，无名这三者同样也是很难分开讲的。
所以至人、神人、圣人其实很难比较高下。如果硬说有高下，大概也只是他们在“用”的侧重和偏向不太一样。《庄子》说“道术将为天下裂”（《庄子•杂篇•天下》），道是浑然一体而不可分割的，但衍生出术、具体到用，则是各有不同的。
比如《庄子》说老子喜欢的是“以无极无限的本源之道为精微，以有极有限的具体之物为粗鄙，以积蓄为不足，恬谈地独自与神明共处。”《庄子•杂篇•天下》
而庄子喜欢的是“空虚无形，变化无常，生死一体，与天地并存，与神明同往。茫然何往，忽然何去，包罗万物，而不知其所归。”《庄子•杂篇•天下》但以上二者，都共同归属于上古道术的内涵。所以，我们也就只能从术，从用的层面上去作个比较。
为什么把“圣人”排到第二位，一方面固然是因为老子庄子都讲过“绝圣”，所以我对这个名号天然有些不感冒，另一方面最重要的原因却是因为庄子所说过的一句话。庄子说，要用“道”最精华的部分来修身，残余的部分来治国，糟粕的部分来治理天下。《庄子·杂篇·让王》
那么圣人是干什么的？治国取天下的。而“道”在治理国家、治理天下这方面的功用，庄子认为只不过是渣滓。许由就曾辞让天下而不受，甚至听到相关的话都要去清洗耳朵，表示受不了。因此圣人排第二。
三、至人
“至人”，庄子所谓“得至美而游乎至乐”的人，是庄子极推崇的一种状态。因为至人享受了作为一个人最高的美和乐（至美至乐），所以已经达到了人的极至，再往上，就不再局限于“人”的范畴了。
“至美至乐”，庄子是通过一个小故事来描述的：说有一次孔子去拜见老子的时候，老子恰好在晾刚洗过的头发。只看见老子披着长长的散发，迎风而立，微微抬头，双目似闭又似开着，脸上似笑又不笑，神情似醒又非醒，像一棵枯树一般。
原来老子利用晾头发的时间，完全进入了一个深邃的奇妙世界，即万物的生机活泼的本源中去了。孔子奇怪地问道：“这种情况又是怎样的呢？”老子说：“达到这种境界是最高层次的美妙和快乐，这是人的最高境界。”
这个至美至乐，超越了感观五识所及的层次。我们现有的所谓最高享受，最大快乐，都远远不能及。没有体会到它的人，是连想都想不到的。就像我们都知道“仙女”很美，但想象不出是怎样的美，除非你能亲见。至美至乐，也同样如此，体会到它的人才能知道它有多美多乐。
至于《庄子》接下来的描述“至人潜入水中不会窒息，踩在火上不会灼伤，行走于万物之上也不会害怕。”“山林焚烧，不能使他燠热；江河结冻，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂风掀动大海不能使他惊恐。”等种种神异，大概只是在“游心于万物之初”的基础上，做的一个理论延伸。
游于万物之初，与万物同源共生，也就是庄子所说的“与天地并生，与万物为一”。即如此，天地间又怎么还会有能让他惊恐的事，又怎么还会有能伤害到他之物呢？万物都如同他的化身一般，故而可以“乘物游心”。
四、神人
神人，已经不是一般意义上的人了，而更像是意识的化身。《庄子·逍遥游》描写道：“他的肌肤有如凝雪，柔美有如处女；他不吃五谷，只是吸清风、饮甘露；他乘着云气，驾御飞龙，遨游于四海之外。他的心神凝定，就能使农作物不受灾害，造成五谷丰收。”
“神人啊！外物不能伤害他，洪水滔天不会使他溺毙，严重的旱灾熔化了金石、烧焦了土山，也不会使他燠热。他发挥一点剩余无用的力气，就可以造就尧、舜那样的功业，他哪里肯把世间的俗务当成一回事呢？”
可见，神人不但拥有圣人、至人的能力，而且更进一步，完全不食人间烟火，乘云御龙，逍遥游于四海之外了。四海之外，是超出了我们所能及的范围之外，不但包括我们的身体，也包括我们的思维。这世界，就像一口井，而唯有神人，才是真正跳出了这口井。
接下来我们说说《道德经》四种失道的层次：物、俗人、不善人、下士。
一、物
“物”，可以直解为“东西”：“有物混成”，有个东西浑然一体；“道之为物，惟恍惟惚”，如果把道当成是一个东西，那么这个东西恍恍惚惚的似在非在，你是看不清它的形象的。
我们常骂人“不是东西”，那么是个东西又如何呢？也就只是个东西了。人如果变成了一个东西，一个物件，别人手里的工具，也就不再具备任何独立意志，任何独立思维，任何智慧，而是如同行尸走肉一般了。所以《道德经》中的物，只是个活的物件，被当成工具一样驱使的人。
因此，《道德经》中出现了几次“物或恶之”，意思是就算是个活物都不会喜欢，不具备任何思辨层次，只是停留在本能上的。比如：“余食赘行，物或恶之”，让你吃多余的饭，干多余的事，是个人都不会喜欢。“夫兵者，不祥之器，物或恶之”，捅你一刀，是个人都不喜欢。
“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳”，完全只是在凭本能，凭欲望行事而已，并不具备任何智慧。“物刑之而器成之”，把人刑伤成器，变成工具。“物或损之而益”，连自己的行为造成的结果是好是坏都看不分明。所以“物”这个层次，在失道者中当排首位。
二、俗人
老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”这里的“人之道”，指的正是世俗人之道。如老子所说“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”所以顺应天道而行的人，才会“独异于人”，总是表现的和世俗之人不一样。
“大智若愚”，“大巧若拙”。“大智”的运用，在有“智慧”的人眼里就是愚蠢；“大巧”的方法，在有“智慧”的人眼里就是笨拙。“明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”这些，都是俗人与道者之间的认知差别。
道者拥有一颗“沌沌兮”的“愚人之心”，“为天下”而“浑其心”，所以才会“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。世俗之人都能看得很明白，唯独我好像昏昏沉沉；世俗之人都能算计得很精明，唯独我好像什么也不懂。在俗人眼中，我就是一个“顽且鄙”之人。
那么“俗人”是什么人？是顺从流俗，随波逐流的人。他们大多不懂得独立思考，没有自己的独立思维，从众而又不明所以，顺从而又不知所终，茫茫然，昏昏然。
《庄子》中的描述就更为深刻：三个人在一起行走，一个人迷惑，要去的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟占少数；三个人中两人迷惑，就徒劳而不能到达，因为迷惑的人占多数。我们都知道，对父母说的话一味称赞，对领导说的话一味奉承，这是“谄媚”的行为。但如今社会潮流认为是对的，我们往往也会赞成；社会潮流认为是错的，我们往往也会反对，我们这样生活着，岂不正是一直在“谄媚”然而自己还不知道吗？
这就是“俗人”之道大行其道的结果。
三、不善人
“不善人”，其实更有可能是一种统称，就像不论跑了五十步还是一百步，统称逃兵一样。不过在老子的态度上，我还是能感觉到些许差别，因此就把它拿出来，单列为一个层次。
对于“不善人”，老子是抱以一种“不割”的态度的，不应该把它们放弃。它们就像大树上的叶子，就像海上延伸的小沟渠，虽非根非本，但足以用。《道德经》说：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
掌握了道的人，可以指导和领导他人；没有掌握道的人，可以被他人指导和领导。不尊重自己的指导老师，不爱护自己的臣民和下属，不论他表现得多么聪明，其实仍然十分愚昧。说的就是这个精深微妙的道理。
因此，“人之不善，何弃之有？”他们就算没有达到“善”的层次，又怎么能就此放弃他们呢？“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”古时候的人如此重视道是为什么呢，不就是因为有求于道，道可以让他得到；有悖于道，道仍然不会对他们关上大门吗？所以道是天下最尊贵的东西。
因此“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”有道的人行事，对于明道的人，和不明道的人，我都同样以符合于道（“善”）的行为去对待他们。这样才能把道施行于天下，让天下人都得到“道”。
四、下士
“下士”，士在当时是高于平民阶层的，属于有知识，有文化，有技能的一群人。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”
下士为何会闻道大笑？因为此道和他心目中的道不同。所以下士是有自己一套想法的，是有自己思想的，只不过他的思想不同于道而已。
《道德经》中有一些地方本身就是站在“士”的角度上来写的，比如“善为士者不武”，“以道佐人主者，不以兵强天下”，“古之善为士者”等等。所以在某种程度上，下士，也算是与自己同列的同行，只不过是“道不同不相为谋”的同行。因此，下士排最末。
这个排序，只不过是我的个人浅见，诸君且作一笑罢。当然也欢迎大家提出自己的看法，共同探讨。
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