浅析悲剧美学
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【摘要】悲剧历来被人们所推崇,相较于喜剧的诙谐与讽刺,悲剧更揭示出人性中幽暗不明的时刻,更能引起观众的共鸣和离解,其特点是壮美与崇高。本文对悲剧及悲剧作品进行探讨,试探其中蕴藏的美学意识和精神。
一、悲剧美学的理性分析
悲伤、悲剧和崇高都是具有“悲伤”意义的审美价值观,与“美”有着显着的差异。作为审美价值的类型,悲“不同于日常生活中的悲剧和悲伤,它可以使人通过感到悲伤而获得审美愉悦。因此它的产生要在“美”之后,因为只有在人类实践和理性能力发展的某个阶段,人们才可以反思他们生活中出现的“悲伤”。从中发现理想和前景,获得精神上的超越和满足。在此过程中,人的审美心理结构得到进一步构建,相对悲观的客体和主体相比具有审美价值。
“悲伤”作为,一种审美价值的主要特征是:首先,悲伤价值的载体一般是主体与客体之间冲突的艰难过程和斗争,主要是艺术品的形式。该过程中的物体在形状和内力上比主体更大,更高或更强,并且对主体具有敌意。
虽然主体的外观和内力都低于客体,但在两者之间的矛盾斗争中,它是无所畏惧的;其次,呈现给审美主体的悲伤直觉过程通常是困难的、曲折的、不幸的、悲伤的主题被压制、破坏和摧毁,是与审美主体的理想相悖的图景。但悲伤的主体必然要表达对象的征服和超越,表现出对自身力量的信心和肯定。因此,抽象表现出理想的前景,审美主体可以通过理性的理解实现超越,获得审美愉悦。
二、悲剧的美学意义讨论
(1)悲剧文学已进化的方式体现美。亚里士多德认为悲剧的语言是经过装饰的,而这份装饰就来自于人物的行动的表演,并对情绪产生净化。而亚里士多德在《诗学》中所谈到的情绪的具体表现就是恐惧和怜悯。恐惧既是指对某种对象的害怕与畏惧,也是指那种被恐惧的情节展现而让自身置身于恐惧的环境之中。而悲剧的目的在于引发恐惧,当恐惧产生,在人的情绪中占了极重要极大的位置时,便会促成行为的改变,从而具有了一些进行其他行为的可能性。而这些产生的可能性的留白便是美感所在。当畏惧剥夺了人们对现在赖以生存的信念,心安理得所从事的行为失去支撑的安全感,人们从悲剧中反思领悟自身,从而能进入一个新的澄澈的人生境界,从而最终体现了悲剧之美。
(2)悲剧文学所传递的真善美的人生伦理观。悲剧通过对主人公不幸与苦难的展示,唤起了受众们的同情、怜悯与爱,人们推己及人,身临其境般地感觉到主人公在命运的安排下所经历地种种,最终走向毁灭。人并不是十分恶,也不是十分不可饶恕,但也不是一个彻头彻尾的满分好人。这样的命运际遇使得观众对个体在命运面前的渺小无力产生深深的悲悯之情。而生活中的所有个体无一不处在这样的悲剧之中,所以这种悲悯的情怀是有普遍性的。怜悯个体,再有个体生发成推己及人的类推价值的普世价值。同时透露出一种对个人修养和国家政治的道德标准。悲剧通过艺术的表现形式划清正义与邪恶的界限,探索人生在世的意义以及实现自身价值的方法,这是非常深刻的人生问题。在悲剧中将真善美的价值观传递给受众。这也是悲剧的审美引导作用。
悲剧美学不是字面意义,这是美学的一种特殊的表现形式,也正是两者之间的反差,形成了更加别致的美感。
【摘要】悲剧历来被人们所推崇,相较于喜剧的诙谐与讽刺,悲剧更揭示出人性中幽暗不明的时刻,更能引起观众的共鸣和离解,其特点是壮美与崇高。本文对悲剧及悲剧作品进行探讨,试探其中蕴藏的美学意识和精神。
一、悲剧美学的理性分析
悲伤、悲剧和崇高都是具有“悲伤”意义的审美价值观,与“美”有着显着的差异。作为审美价值的类型,悲“不同于日常生活中的悲剧和悲伤,它可以使人通过感到悲伤而获得审美愉悦。因此它的产生要在“美”之后,因为只有在人类实践和理性能力发展的某个阶段,人们才可以反思他们生活中出现的“悲伤”。从中发现理想和前景,获得精神上的超越和满足。在此过程中,人的审美心理结构得到进一步构建,相对悲观的客体和主体相比具有审美价值。
“悲伤”作为,一种审美价值的主要特征是:首先,悲伤价值的载体一般是主体与客体之间冲突的艰难过程和斗争,主要是艺术品的形式。该过程中的物体在形状和内力上比主体更大,更高或更强,并且对主体具有敌意。
虽然主体的外观和内力都低于客体,但在两者之间的矛盾斗争中,它是无所畏惧的;其次,呈现给审美主体的悲伤直觉过程通常是困难的、曲折的、不幸的、悲伤的主题被压制、破坏和摧毁,是与审美主体的理想相悖的图景。但悲伤的主体必然要表达对象的征服和超越,表现出对自身力量的信心和肯定。因此,抽象表现出理想的前景,审美主体可以通过理性的理解实现超越,获得审美愉悦。
二、悲剧的美学意义讨论
(1)悲剧文学已进化的方式体现美。亚里士多德认为悲剧的语言是经过装饰的,而这份装饰就来自于人物的行动的表演,并对情绪产生净化。而亚里士多德在《诗学》中所谈到的情绪的具体表现就是恐惧和怜悯。恐惧既是指对某种对象的害怕与畏惧,也是指那种被恐惧的情节展现而让自身置身于恐惧的环境之中。而悲剧的目的在于引发恐惧,当恐惧产生,在人的情绪中占了极重要极大的位置时,便会促成行为的改变,从而具有了一些进行其他行为的可能性。而这些产生的可能性的留白便是美感所在。当畏惧剥夺了人们对现在赖以生存的信念,心安理得所从事的行为失去支撑的安全感,人们从悲剧中反思领悟自身,从而能进入一个新的澄澈的人生境界,从而最终体现了悲剧之美。
(2)悲剧文学所传递的真善美的人生伦理观。悲剧通过对主人公不幸与苦难的展示,唤起了受众们的同情、怜悯与爱,人们推己及人,身临其境般地感觉到主人公在命运的安排下所经历地种种,最终走向毁灭。人并不是十分恶,也不是十分不可饶恕,但也不是一个彻头彻尾的满分好人。这样的命运际遇使得观众对个体在命运面前的渺小无力产生深深的悲悯之情。而生活中的所有个体无一不处在这样的悲剧之中,所以这种悲悯的情怀是有普遍性的。怜悯个体,再有个体生发成推己及人的类推价值的普世价值。同时透露出一种对个人修养和国家政治的道德标准。悲剧通过艺术的表现形式划清正义与邪恶的界限,探索人生在世的意义以及实现自身价值的方法,这是非常深刻的人生问题。在悲剧中将真善美的价值观传递给受众。这也是悲剧的审美引导作用。
悲剧美学不是字面意义,这是美学的一种特殊的表现形式,也正是两者之间的反差,形成了更加别致的美感。
一、悲剧美学的理性分析
悲伤、悲剧和崇高都是具有“悲伤”意义的审美价值观,与“美”有着显着的差异。作为审美价值的类型,悲“不同于日常生活中的悲剧和悲伤,它可以使人通过感到悲伤而获得审美愉悦。因此它的产生要在“美”之后,因为只有在人类实践和理性能力发展的某个阶段,人们才可以反思他们生活中出现的“悲伤”。从中发现理想和前景,获得精神上的超越和满足。在此过程中,人的审美心理结构得到进一步构建,相对悲观的客体和主体相比具有审美价值。
“悲伤”作为,一种审美价值的主要特征是:首先,悲伤价值的载体一般是主体与客体之间冲突的艰难过程和斗争,主要是艺术品的形式。该过程中的物体在形状和内力上比主体更大,更高或更强,并且对主体具有敌意。
虽然主体的外观和内力都低于客体,但在两者之间的矛盾斗争中,它是无所畏惧的;其次,呈现给审美主体的悲伤直觉过程通常是困难的、曲折的、不幸的、悲伤的主题被压制、破坏和摧毁,是与审美主体的理想相悖的图景。但悲伤的主体必然要表达对象的征服和超越,表现出对自身力量的信心和肯定。因此,抽象表现出理想的前景,审美主体可以通过理性的理解实现超越,获得审美愉悦。
二、悲剧的美学意义讨论
(1)悲剧文学已进化的方式体现美。亚里士多德认为悲剧的语言是经过装饰的,而这份装饰就来自于人物的行动的表演,并对情绪产生净化。而亚里士多德在《诗学》中所谈到的情绪的具体表现就是恐惧和怜悯。恐惧既是指对某种对象的害怕与畏惧,也是指那种被恐惧的情节展现而让自身置身于恐惧的环境之中。而悲剧的目的在于引发恐惧,当恐惧产生,在人的情绪中占了极重要极大的位置时,便会促成行为的改变,从而具有了一些进行其他行为的可能性。而这些产生的可能性的留白便是美感所在。当畏惧剥夺了人们对现在赖以生存的信念,心安理得所从事的行为失去支撑的安全感,人们从悲剧中反思领悟自身,从而能进入一个新的澄澈的人生境界,从而最终体现了悲剧之美。
(2)悲剧文学所传递的真善美的人生伦理观。悲剧通过对主人公不幸与苦难的展示,唤起了受众们的同情、怜悯与爱,人们推己及人,身临其境般地感觉到主人公在命运的安排下所经历地种种,最终走向毁灭。人并不是十分恶,也不是十分不可饶恕,但也不是一个彻头彻尾的满分好人。这样的命运际遇使得观众对个体在命运面前的渺小无力产生深深的悲悯之情。而生活中的所有个体无一不处在这样的悲剧之中,所以这种悲悯的情怀是有普遍性的。怜悯个体,再有个体生发成推己及人的类推价值的普世价值。同时透露出一种对个人修养和国家政治的道德标准。悲剧通过艺术的表现形式划清正义与邪恶的界限,探索人生在世的意义以及实现自身价值的方法,这是非常深刻的人生问题。在悲剧中将真善美的价值观传递给受众。这也是悲剧的审美引导作用。
悲剧美学不是字面意义,这是美学的一种特殊的表现形式,也正是两者之间的反差,形成了更加别致的美感。
【摘要】悲剧历来被人们所推崇,相较于喜剧的诙谐与讽刺,悲剧更揭示出人性中幽暗不明的时刻,更能引起观众的共鸣和离解,其特点是壮美与崇高。本文对悲剧及悲剧作品进行探讨,试探其中蕴藏的美学意识和精神。
一、悲剧美学的理性分析
悲伤、悲剧和崇高都是具有“悲伤”意义的审美价值观,与“美”有着显着的差异。作为审美价值的类型,悲“不同于日常生活中的悲剧和悲伤,它可以使人通过感到悲伤而获得审美愉悦。因此它的产生要在“美”之后,因为只有在人类实践和理性能力发展的某个阶段,人们才可以反思他们生活中出现的“悲伤”。从中发现理想和前景,获得精神上的超越和满足。在此过程中,人的审美心理结构得到进一步构建,相对悲观的客体和主体相比具有审美价值。
“悲伤”作为,一种审美价值的主要特征是:首先,悲伤价值的载体一般是主体与客体之间冲突的艰难过程和斗争,主要是艺术品的形式。该过程中的物体在形状和内力上比主体更大,更高或更强,并且对主体具有敌意。
虽然主体的外观和内力都低于客体,但在两者之间的矛盾斗争中,它是无所畏惧的;其次,呈现给审美主体的悲伤直觉过程通常是困难的、曲折的、不幸的、悲伤的主题被压制、破坏和摧毁,是与审美主体的理想相悖的图景。但悲伤的主体必然要表达对象的征服和超越,表现出对自身力量的信心和肯定。因此,抽象表现出理想的前景,审美主体可以通过理性的理解实现超越,获得审美愉悦。
二、悲剧的美学意义讨论
(1)悲剧文学已进化的方式体现美。亚里士多德认为悲剧的语言是经过装饰的,而这份装饰就来自于人物的行动的表演,并对情绪产生净化。而亚里士多德在《诗学》中所谈到的情绪的具体表现就是恐惧和怜悯。恐惧既是指对某种对象的害怕与畏惧,也是指那种被恐惧的情节展现而让自身置身于恐惧的环境之中。而悲剧的目的在于引发恐惧,当恐惧产生,在人的情绪中占了极重要极大的位置时,便会促成行为的改变,从而具有了一些进行其他行为的可能性。而这些产生的可能性的留白便是美感所在。当畏惧剥夺了人们对现在赖以生存的信念,心安理得所从事的行为失去支撑的安全感,人们从悲剧中反思领悟自身,从而能进入一个新的澄澈的人生境界,从而最终体现了悲剧之美。
(2)悲剧文学所传递的真善美的人生伦理观。悲剧通过对主人公不幸与苦难的展示,唤起了受众们的同情、怜悯与爱,人们推己及人,身临其境般地感觉到主人公在命运的安排下所经历地种种,最终走向毁灭。人并不是十分恶,也不是十分不可饶恕,但也不是一个彻头彻尾的满分好人。这样的命运际遇使得观众对个体在命运面前的渺小无力产生深深的悲悯之情。而生活中的所有个体无一不处在这样的悲剧之中,所以这种悲悯的情怀是有普遍性的。怜悯个体,再有个体生发成推己及人的类推价值的普世价值。同时透露出一种对个人修养和国家政治的道德标准。悲剧通过艺术的表现形式划清正义与邪恶的界限,探索人生在世的意义以及实现自身价值的方法,这是非常深刻的人生问题。在悲剧中将真善美的价值观传递给受众。这也是悲剧的审美引导作用。
悲剧美学不是字面意义,这是美学的一种特殊的表现形式,也正是两者之间的反差,形成了更加别致的美感。
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