Question

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君

孔子对待利欲的主张是怎样的？你是怎样评价孔子对于利欲的主张？

Answer 1

4•5 子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

【通译】
孔子说：富有和显贵，这是人人都渴望的，不通过正道来获得，是不会久驻的；贫穷和低贱，这是人人都厌恶的，不通过正道来改变，是不能摆脱的。君子离弃了仁德，难道还能成就名望吗？君子不会在一顿饭时间就背离仁德，仓促定夺之时必需这样，颠沛流离之时必需这样。

【解义】
其一，人性本能。此则语录讲仁和利的关系。安仁守仁，对于一个人，最难过的是切身利益关。渴望摆脱贫困，向往荣华富贵，既是人的本能要求，也是人类的应然趋势。所以，人具有与生俱来的逐利性。面对利，如何取舍，也就成为一个很现实很日常的问题。
其二，取财有道。人有向往富贵的本能，才会产生无止境的梦想力和创造力。正是这种本能，推动着人类社会的快速发展。但是，社会还需要一个更基础的东西——秩序，保障社会持续发展的正常秩序。这个秩序的本质，在于把人的逐利本能和冲动，遏制在不违犯基本法则之内，即孔子所说的“道”，所谓“不以其道得之，不处也”。这一思想早已浓缩为一句中华文化经典格言：君子爱财，取之以道。道的内核核准星，就是仁。
其三，以仁守节。《论语》是君子之道。“取财有道”，对于君子来说，即以仁为尺。君子是社会的先进与楷模，应把名节放在利益之上，安仁守仁，恪守“以道得之”，也就显得就尤为重要。人生在世，随时随地都可能面临取舍抉择，遇上得失利害之时，乃至利益攸关之事，“去仁”以谋利当为君子所不耻。所以孔子说，即便仓促时、颠沛中，也不可须臾“违仁”。

【启示】
富贵难尽头，物欲无止境，但是人际有底线，社会需公德。这是孔子之言的真正意义。孟子对此有深刻理解，而且作了恰当而形象的比喻：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《告子》）
孔子和孟子，说的是同一个意思，即如何看待和处理利义关系。第一层，是取利原则，这是从基本常识层面来说，即在利益面前，两利相权取其大。这符合常情，也符合常理。第二层，乃是非原则，孔子曰守仁是立足于内省，孟子曰取义是立足于外量，守仁必取义，取义需守仁。是非原则，即公德原则，大于取利原则，这是良善社会的应有之义。“两利相权取其大，两害相衡取其小”，是一般的利益取舍定律和常识，但一旦事涉大义，这个一般原则就只能处于从属地位，不仅熊掌需要舍弃，甚至连鱼也要舍弃。大义大仁高于一切个人得失，这就是孔孟的义利观。
孔孟此道，是符合社会法则的。良善社会必须维护公德底线，才能长治久安。古代社会的中国是从道德上讲诚信，讲名节；市场经济的今天是从法治上规范约束，建构信用机制。

Answer 2

（1）追求利欲无可厚非，但这必须坚守“仁”，通过正当的手段和途径去获取。
孔子的这一主张具有一定的进步意义。人总是在一定的物质生活和精神生活中生活，追求利欲是人的本能，但是，为了得到利欲而不顾廉耻，就会酿成大错。

译文：孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”

Answer 3

这是《论语》《里仁篇》里的一段话。文章的中心就是仁。君子爱财，取之有道。道，是途径的意思，无论谋财还是谋官，都要依靠正确的途径，不能巧取豪夺，心生邪恶。仁，是每个君子做人的准则。离开了仁，就是背其道而行，失去民心。

Answer 4