Question

孔子是知其不可而为之,孟子则主张穷则独善其身,达则兼善天下,你如何评价这两种处

孔子是知其不可而为之,孟子则主张穷则独善其身,达则兼善天下,你如何评价这两种处

Answer 1

　　孔子是知其不可而为之，
　　意思是明知做不到却偏要去做。表示意志坚决。有时也表示倔强固执。通常解释有三种方面，这是一种挑战、这是一种精神和这是一种使命。
　　一 这是一种挑战
　　知其不可为”只是凭经验作出的初步判断，不一定准确，也并非实际的“不可为”，到底可不可为，只有通知实践来验证，也就是要“为之”，即实践是检验真理的唯一标准。 如果知其不可为就不为，就等于承认凡事无须坚持，遇到困难只管放弃，听天由命，随遇而安。那么就不会有力挽狂澜、扭转乾坤、逢凶化吉、转危为安、如有神助等等情况的发生。英语里有一句谚语：自助者天助，就是这个道理。用姚明的话来说，就是：努力了不一定会成功，但不努力肯定不会成功。

　　二 这是一种精神
　　这句话本身来看，这是一个理想主义者的形象勾画。 一个人知道自己所从事的事情是可望成功的，于是坚持干下去，最后果然取得成功他固然是一个成功的人，但说来却并没有什么特别的了不起。 而一个人明知自己所从事的事情，在自己的有生之年不可能取得成功，但他不是一丝不苟地坚持做下去，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”为自己的信念和理想而献身，这就非常不易而难能可贵了。就像愚公移山，又像西绪福斯把石头推上山坡，又譬如孔圣人明知“克己复礼”任重而道远，但却周游列国，“累累如丧家之犬”而精神不改，晚年退居讲学，仍然以礼乐文化为核心内容，为推行“仁道”而贡献力量。正如曾子所说：“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”正是这一方面的精神，突现了儒家积极入世的特征，与知其不可而不为的道家大相径庭。

　　三 这是一种使命
　　所谓“不可为”，不是不能去做，而是在一般人看来没有实现的可能性，是“费力不讨好”的事情，所以认为没有必要去做。圣贤君子做事，所重视的是道义，事功的实现体现在道义之中，而不是把事功放在道义之上。如果不符合道义，即使有局部的、暂时的利益，也会造成严重的后患。依据道义去做事，即使局部或暂时看不到利益，但是，全局的、长久的利益就在其中了。 孔子不因为是否成功才决定做不做，而是因为应该做，就去做。儒家讲“无所为而为”的学说：一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。
　　科学实验科学研究中，艺术创造中，学理探讨中，新理论体系的形成过程中，使自己成为一个垫脚石，成为铺路的石子，成为划时代的突破的一个序曲的例子不胜枚举，没有知其不可而为之，就没有为而使之可，就没有历史的前进与科学的进步，就没有人类文明的积累与辉煌，就没有可歌可泣的历史、今天与未来。你必须具有知其不可而为之的精神，必须在追求成功，追求高妙，追求高境界的同时具有不怕碰壁，不怕失败，不怕风险，不怕付出，更不怕投入的决心和勇气。

　　事例：远古的愚公移山，夸父追日；唐朝的韩愈谏迎佛骨；南宋的岳飞抗金；明朝的海瑞罢官，文天祥兴师救亡、以死报国、宁死不降，一身浩然正气、铁血丹心；史可法抗清：“数点梅花亡国泪，二分明月故臣心。”“吾誓与城为殉”的凛然正气、飒飒风采；还有清朝末年的谭嗣同鼓动光绪帝开展戊戌变法，失败后慨然赴死，其言：“不有行者，无以图将来，不有死者，无以酬圣主。”近代秋瑾、李大钊 为革命奉献一切最后慨然赴死的铮铮铁骨。总之，历史上无数仁人志士用热血与生命谱写了“知其不可而为之”的一曲赞歌。这种精神贯穿了中华五千年的历史文化，它是中国儒家文学不可分割的一部分，同时也是中国传统文化精神的精髓。

　　穷则独善其身,达则兼善天下
　　一般的解释是：“穷困时独善其身，显达时兼善天下”；或者“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。达，即为显达、发达。”笔者认为这种解释有失偏颇，其正确的解释应该如此：
　　1．何谓“穷”？何谓“达”？
　　“人生坐标”：如果将“人生坐标”用数学坐标来表示（图4所示由图可知）。
　　因为每个人的状况不同，所以不谈绝对数值，只谈相对趋势，即只作纵向比较，不作横向比较。在人生道路上，其变化状态则只有三种：上升、下降、水平不变。
　　笔者认为：“穷”就是指这种“下降”状态；“达”则指这种“上升”状态；“逆水行舟，不进则退”，但能维持不变也不容易，因此，这种“水平不变”状态可归属于“达”。故“穷”和“达”足以表达人的一生。
　　“穷”/“达”是一种“下降”/“上升”的状态，绝不仅仅是人生的最低点——“穷困潦倒”，或者最高点——“发达”。“穷”“达”贯穿于人的一生。具体言之，“穷”表现为“向低处移动；程度、数量的降低、减少”，如“走下坡路”、“不得志”、“情绪低迷”、“穷困潦倒”、“无助”等，为“下降”状态；“达”表现为“由低处向高处移动；等级、程度、数量等升高或增加”，如“走上坡路”、“得志”、“情绪高昂”、“发达”、“快乐”等，为“上升”状态，也包括“水平不变”状态。
　　我们知道，人生需求/追求不仅仅是“物质生活”，而是包括“德”“物”两个方面，即“精神生活”和“物质生活”。因此，有精神生活上的“穷”与“达”，也有物质生活上的“穷”与“达”。
　　人生就由这两个“穷”和这两个“达”组成，不过，这两个“穷”和这两个“达”不一定同步，即精神生活呈上升状态，物质生活可能是下降状态，也可是上升状态，也可是水平不变。叫化子扭秧歌——穷快活（歇后语），物质文明丰富了却衍生出“富贵病”，这就说明两种生活不一定同步。两种生活纠缠在一起就构成了人生，总的表现就是“达-穷-达-穷-达-达-穷-达……”这种锯齿状态。因此，人常言道：人生多坎坷。即“穷”“达”贯穿于人的一生。
　　2．“独善其身”与“兼善天下”的关系
　　“独善其身”是“兼善天下”的基础，“独善其身”在一定意义上又等于“兼善天下”，“兼善天下”是对“独善其身”提出的更高要求。
　　3．“穷”、“达”、“独善其身”、“兼善天下”之间的关系
　　“穷”时“独善其身”则能“达”；
　　“达”时“独善其身”则能更“达”；
　　如果不“独善其身”则不可能“达”，只会“穷”；
　　“达”时“兼善天下”则能使“穷”转为“达”，“达”则更“达”。
　　即“达(德)”（表示精神生活之达）时“兼善天下”则能使“穷(物)”（物质生活之穷）转为“达(物)”（物质生活之达），“达(物/德)”（物质生活或精神生活之达）则更“达(物/德)”；或者“达(物)”时“兼善天下”则能使“穷(德)”转为“达(德)”，“达(物/德)”则更“达(物/德)”。
　　我们已经知道人生是呈“达-穷-达-穷-达-达-穷-达……”这种锯齿状态的。
　　因此，要想“达”就须时时刻刻“独善其身”，“穷”时、“达”时；而要追求更“达”则需要“兼善天下”。这与杨建祥[3]的观点一致，即“穷与达，会相互变化。由穷变达，由达变穷，不在命而在人的作为。”
　　帮助别人就是帮助自己。帮助别人，快乐自己。关爱别人，也就是关爱自己。你快乐，所以我快乐。皆“兼善天下”则“达”之写照。
　　因此，“兼善天下”不需待到自己达到人生的最高点，“独善其身”也无需等到自己穷困潦倒时才想起。“达则兼善（济）天下，穷则独善其身”，这种说法应该不可取。
　　“穷”时“独善其身”，“达”时“兼善天下”，唯遵此道，人生道路才会正直，一路高歌，向前迈进。即时时刻刻、随时随地独善其身与兼善天下。
　　一言以蔽之：独善其身与兼善天下，这对于现代人的生活非常具有现代借鉴意义。

Answer 2

与其说是两种处世态度或处世哲学，不如说是一种理想对现实的宣战，孟子所言只是对孔子理想的进一步解释，二者并无矛盾之处，要知道独善其身和兼济天下都是不可为之事，穷达之分也决非意在随机和妥协。试图用现代的眼光理解古人的理想是很难的，在我们当代的文化中，自弗罗伊德以降，只是“承认偶然性值得决定自己的命运”，而无力把理想至于崇高的地位，所以才出现了所谓孟子更现实的怪论，可不察之乎。。。

Answer 3

孔孟二圣同传儒道之精髓却不尽统一，于改天下之无道至有道的方面，二人阐发了不同的观点。
“知其不可而为之”，用现实的眼光来看堪称“飞蛾扑火”，似偏执而本质上来说应为执着。古人认为“才命相属”，孔子一生目标明确，在动荡混乱的年代里传教“君臣父子”、“三纲五常”显然不现实，但“明知山有虎，偏向虎山行”的终生追求无疑是其性格中的倔强与无论“穷、达”均要兼济天下的大胸怀的必然产物，最终不被人理解而困厄一生的命运也在所难免。但无论后代的我们怎样替夫子惋惜长叹，但“吾非斯人之徒与而谁与？”仍坚定地晓谕后人——无怨、无悔。
“穷则独善其身，达则兼善天下”亦非趋利避害。孟子的理论与“举世皆浊我独清”的孤高有异曲同工之妙，但又何尝不是以己之全力无可改变这滔滔浊世的浓重悲凉？虽触碰不到那权力的巅峰改变千万人之命运，但“养吾浩然之气”、“乐民之乐，忧民之忧”莫不是孟子践行其为“亚圣”的责任，若是人人皆能独善其身，何愁世风日下？孟子用身体力行感染世人、教化世人，在如今看来也是一种大智慧。
管窥蠡测，不敢妄下断言，只是凭着现代人惟有目光穿越千年的优势点评一句：孟夫子退隐讲学，从苦中能汲取生活之乐；孔夫子一生困厄，却能在弥留之际坦然作结，这一生，为理想生、为理想死、为理想奋斗、为理想超越世俗，先秦诸子，因理想的光芒名垂不朽。

Answer 4

夫子是，不要求他人是。

子曰：己所不欲，勿施于人。

子曰：邦有道，危言，危行；邦无道，危行，言孙。——这才是主张。