Question

孔子、庄子的天命观？

Answer 1

一、孔子天命观与庄子天命观的相同之处 在对天命的认识上，二人相似。首先，对于天命作用的对象，他们都认为天命决定了社会环境和个人命运;其次，他们都认为天命非人力可撼动。不同之处在于对天的“意志”的认识上，这一点将在下一章讨论。 他们都认为，天命决定着自然环境的变化、社会环境的变迁和个人的命运。在自然层面上，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》），认为天主宰着四时万物的运行，庄子说“日夜相代乎前”是“命之行”（《庄子·德充符》）。在个人层面，庄子认为“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也”（《庄子·德充符》）;孔子主张用“礼”规范人们的行为，致力于培养“仁”的品德，即在个人品质上他主张后天培养，而非先天决定;但他并不否认天命对人有影响，如他的弟子去世了，他说：“亡之，命矣夫！”（《论语·雍也》），将弟子的死亡归结于命，再如对于自己推行的主张能否实行，他说“道之将行也与，命也，道之将废也与，命也”（《论语·宪问》），只是天命影响的范围不如庄子说的广泛。 他们都认为，天命是一种人力不可撼动的力量。孔子困于匡时，他说“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语·子罕》）;“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·德充符》）中“不可奈何”也正体现了这种不可撼动。 在对待天命的方式上，他们都主张“知命”。孔子云“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》），又云“五十而知天命”（《论语·为政》）“知天命”需要认识到人力的局限性，个人之力诚然无法改变天下无道的局面，强行为之甚至可能危及自身。“直哉史鱼！邦有道，如矢;邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）直来直去的史鱼仅仅被赞为“直”，顺势而为的蘧伯玉却被赞为“君子”，可见孔子刚赞扬审时度势、进退有度的行为。孔子的“知天命”即不逆天强为，利害分明，这与庄子“利害不通，非君子也”（《庄子·大宗师》）的观点不谋而合。不过，我认为“通利害”不是二人“知命”的最高境界。同样认识到了外在环境的黑暗后，庄子说到：“当尧、舜而天下无穷人，非知得也;当桀、纣而天下无通人，非知失也，时势适然。”（《庄子·秋水》）先是肯定了在社会环境黑暗的情况下，个人难以作为，只能保全自身。但他接下来又说，“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也”。在黑暗的环境下，仍积极作为，明知困难却不惧怕，明知凶险却不退却，才是圣人所为。这段话是庄子在书中借孔子之口表达的，实则暗合二人“知命”的最高境界。 二、孔子天命观与庄子天命观的相异之处 在对天命的认识上，孔子认为天有意志，具有“人格神”的意味，庄子认为天乃自然之天。 爱徒颜渊逝世，孔子高呼：“天丧予！天丧予！”（《论语·先进》）孔子发誓时说：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《论语·雍也》）可见孔子认为天是有喜恶的。“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（《论语·宪问》）此处孔子_予天知己之人的意味。 孔子为什么会赋予天人格色彩呢？一方面，当时社会生产力低下，人们改造世界的能力弱;另一方面，是出于维护“礼”的需求。他说：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”（《泰伯》）尧在孔子心目中是古代德行高尚的君主，他认为尧效法天，那么天即代表了最高的道德标准。天亲近有德之人，疏远丧_之人，于是这种高深莫测的存在就可以督促人们遵循礼义。犹如今天我们会对不道德的人说：“你这样做会遭报应的！”如此一来，人们就无法心安理得的行不义之事。 庄子认为“天无私覆，地无私载”（《庄子·大宗师》）、“四时殊气，天不赐，故岁成。”（《庄子·则阳》）天施与万物恩泽，是施而不知，惠而无情的。他所认为的天，是“自然之天”。 在对待天命的方式上，孔子提倡在知命的前提下积极作为，而庄子力求超脱天命对人的束缚。 孔子提倡积极有为，有“知其不可而为之者”的称号。那么为什么要明知“不可”而“为之”呢？在《论语·微子》篇中，有这样的记载：“不仕无义