不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。完整解释 30
释义：
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
在认识上纯任感觉经验是靠不住的。因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。那么，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。
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陈鼓应先生说：“老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。
老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。”（《老子注释及评介》第249页）我们同意陈鼓应先生的见解。
以往批评老子的认识论是彻头彻尾唯心主义先验论的论著，都要引“不出户，知天下”作为论据。这样的认识实际是一种误解。老子是一位博学多识之人，他有丰富的生活实践经验。在以前的若干章节中，都可以看到许多涉及社会生活和自然界的内容，这些都表明老子极为重视生活实践。
但更重要的是，老子是极富智慧之人，是天才的哲人。他的意思是，并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。
“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。研究老子，研究《道德经》，应当深入体会其中蕴含着的真实观点，不可望文生义，更不可片面理解。
同时，还要坚持历史唯物主义的思想方法。因为正确地说明感性认识和理性认识的辩证关系，这不是春秋时代的思想家们所能够解决的重大哲学论题。
参考资料来源：百度百科-道德经·不出户，知天下
译文：
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他感知自己不足就越多。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
原文：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
出处：《道德经》第四十七章——春秋·老子
老子认为，对事物的认识不应到客观世界中去求，认识不是从实践中来的。这就是说，你越是深入到客观实际中去，你得到的认识就越少，相反，足不出户，眼不看窗外，天下万事万物和其总的规律就都能被认识得请清楚楚。
所以老子认为，“圣人不行而知，不见而名，不为而成”。圣人是不用实践就有知识，不用观察就可作出判断，不用实地去干就可取得成果的。
老子这种认识论是指在宏观上把握事物内在规律，既不以意志为转移的“道”。当知“道”以后自然不必行而后知。这是一种极为高深的思想，自然是圣人才能做到。
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《道德经》主题思想为“道法自然”。
“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。
哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。
这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。
参考资料来源：百度百科——不出户，知天下
参考资料来源：百度百科——道德经
译文：
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他感知自己不足就越多。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
原文：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
出处：《道德经》第四十七章——春秋·老子
老子认为，对事物的认识不应到客观世界中去求，认识不是从实践中来的。这就是说，你越是深入到客观实际中去，你得到的认识就越少，相反，足不出户，眼不看窗外，天下万事万物和其总的规律就都能被认识得请清楚楚。
所以老子认为，“圣人不行而知，不见而名，不为而成”。圣人是不用实践就有知识，不用观察就可作出判断，不用实地去干就可取得成果的。
老子这种认识论是指在宏观上把握事物内在规律，既不以意志为转移的“道”。当知“道”以后自然不必行而后知。这是一种极为高深的思想，自然是圣人才能做到。
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作品赏析：
道德经主要论述“道”和“德”：“道”不仅是宇宙的方式，自然的方式，也是个人实践或纪律的方法; “德语”不是通常被认为的道德或美德，而是僧侣一种特殊的世界观，方法论和成为人类的方法。
老子的初衷是教人们如何培养道。道德是基础，道是道德的升华。没有美德的基础，生活，统治和统治国家的人可能会失败，他们将无法“培养道”。因此，修复“德”就是为修道院创造良好的外部环境。这也可能是人们需要的。僧侣需要有一种平和的心态和超脱的生活。这也是缺乏“de”。道德经的德国经典占了经文的很大一部分，这是修道的基础。
“道”是整体的简洁，“精彩之门”。 “道”产生了一切，它在所有事物中都是有意义的。 “道”是在对象中，事物在“道”中。一切都是一样的，一切都归于“道”。
“道”不仅仅是一种有形的“实质”，一种理性的“精神”，一种理性的“法则”，而是一种无形的，想象的和精神的宇宙，它会导致所有这一切。 “物质”，“精神”和“法律”都是“道”的衍生物。 “道”是先天的一瞥，混合是无限的，“道”是自然的祖先，自然的祖先，世界的祖先，小而简单，简单，简单，细微之处宇宙万物的来源是根本的。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
老子《道德经》第四十七章原文如下：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

对于这段话，有人解读为唯心主义，然后大批特批，六甲番人认为这不对的。每个人说话和写文章都有特指，我们或应与言者同频道交流，用心聆听领会，再发表意见，而不能仅就字面简单解读，然后强加自己的理解，再以此批判原文。
这段文字的直译大意是：不出门户，能推知天下事理；不望窗外，可认识天道规律。外出越远，所知越少。所以，圣人不出行就能知晓，不窥见就能明了，不作为就能有成就。

现在人们的很多认知都基于现实，基于所见所闻，这种归纳总结方法在经验数据足够多的前提下是可行的，但是就个体而言，却是远远不够，一个人即便穷尽一生，“出户”走遍天下，又能知晓多少事情？
而全世界60亿人的见闻，人类五千年的经验积累，所总结的规律对于很多事情是可以解释得通的，但依然有无法预知的事情，依然有谬论出现。
比如西方的哥白尼提出“日心说”，并不遵从人们的感知，人们站在地球上又怎能知晓地球和自己原来都是围绕太阳转动呢？也不符合地心说的历史经验，所以当时并不被罗马天主教廷所接受。但如果将地球当成一所大房子，那么哥白尼是否算是“不窥牖，见天道”？

再如当前的主流理论“客观世界独立于意识之外”，被绝大多数人认同，然而近些年却有很多发现证明意识也是一种能量，可以对客观世界产生影响的，人们在“唯物”的道路走了那么多年，是否算是“其出弥远，其知弥少”？
所以圣人与常人的区别并不在于知识掌握多少，而在于圣人始终保持清醒独立思考，“道”之极致，圣人乃生，而天下万事万物皆有道，琴棋书画诗酒花，茶米油盐酱醋茶，都可诞生圣人。
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